
马尔巴大师教言集MARPA13ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་སྐོར།
1-1-193b
༄༅། །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་སྐོར།
༄། །མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་མན་ངག །
བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ན་རོ་པས། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་བདུན། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་བྱས་ནས། །ས་ནི་གཡོས་ཤིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །ཤར་ཕྱོགས་ངོས་ཀྱི་ཏཱེ་ལོ་པ། །ཞལ་སྔར་གདམས་པ་མནོས་པ་ནི། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། །འོད་གསལ་བ་ལས་སྟོང་པ་ཆེ། །དེ་ལས་ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། ཞེས་པས། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་ན། །སྒོམ་པའི་གནད་མི་ཤེས། སྒོམ་པའི་གནད་མི་ཤེས་ན། སེམས་མི་ཟིན་པས། །དེས་ན་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་
1-1-194a
འཁོར་ལོ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་ཨ་གནས། དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་རྩ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་བྱུང་། ཡར་ན་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཟུག །མར་ན་གཉེར་པོ་ཆེར་ཟུག །རྐྱང་མ་རོ་མ་གཉིས་ཡར་ན་སྣ་སྒོར་ཟུག །མར་སྣེ་སྤུ་ནེ་གུའི་འཚམས་(མཚམས་)སུ་ཟུག །གདུགས་དང་གདུགས་ཤིང་ལྟ་བུར་གནས་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡང་ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །མི་གཙང་རྫས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་གནད་མ་ཤེས་ན་སྒོམ་རྒྱུའི་དོན་མི་ཤེས། དེ་ཤེས་ན་སྐུ་ལྔ་རང་ཆས་སུ་གནས་སོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །ཀྱེ་ཧོཿ འདི་ནི་རང་གི་རིག་པ་སྟེ། ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ལས་འདས། །ཏཱེ་ལོ་ང་ཡིས་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཏཱེ་ལོ་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ། མི་མནོ། མི་བསམ། མི་སེམ(སེམས)། མི་སྒོམ། མི་དཔྱད། སེམས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ། །གནད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་དང་ཡུལ་དང་དུས་དང་ངོ་། །ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་མོ་དཀྲུང་། །རྒལ་ཚིགས་རིན་ཆེན་{བཙར་}ལ་བརྒྱུས། །ཐོང་ཀ་རྒྱུན་དུ་ཡངས་པར་བྱ། །གཏོང་མགོ་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ། །ལྕེ་ནི་ཡས་རྐན་ཉིད་དུ་གཏད། །མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་བཙིར་བར་བྱ། །ཡང་ན་ལུས་ནི་ཙོག་པུར་བསྡད། །རེའུ་མིག་བཞིན་དུ་བསྣོལ་བར་བྱ། །རྒྱ་མདུད་བཞིན་དུ་བསྡུམ་པར་བྱ། །ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་དགུག་པར་བྱ། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་དགང་བར་བྱ། །མདའ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕང་བྱས་པས། །ནམ་མཁའི་བ་ནི་རིམ་ཀྱིས་བཞོ། །ཡང་ན་ཨོལ་ཀོས་ཨོལ་མདུད་མནན། །ཡང་ན་འཇིང་པས་ལྟག་པ་མནན། །གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་གཡས་རྩ་མནན། །
1-1-194b
གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་གཡོན་རྩ་མནན། །ཕོ་རླུང་གདུལ་ཞིང་མོ་རླུང་སྦྱང་། །མ་ནིང་རླུང་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་གདན་བཞི་ལས་ལུས་སེམས་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ལས་སྦྱོར་བ་དྲུག་གིས་མན་ངག་གནས། །ཐབས་དང་བཅས་ན་ཤིན་ཏུ་འབར། །ཞེས་སོ།

那若六法集
至尊燃烧内热之教言
顶礼上师及诸成就者。伟大的阿阇梨那若巴，念诵密咒之王七字咒十万遍后，大地震动并获得授记。向东方的帝洛巴尊前所获教法，包括实相本性、修道及果位生起次第。
如《密集》所言："从光明中生大空性，从此生起种种方便。"实相本性有二：身与心。若不了解身的本性，则不知修持要诀；若不知修持要诀，则无法摄心。因此，脐轮中安住表示无生的字母"ཨ"（阿）。从此生起表示无生的中脉阿瓦度提。上端插入梵穴，下端插入大总管。左右二脉（左脉与右脉）上端插入鼻孔，下端插入肛门与生殖器交界处，如伞与伞柄般安住，应与四轮一起修持。
如云："身具五种菩提、脉、菩提心、不净物及妄念等，此乃身之法性安住。"若不了解心的要诀，则不知修持对象；若了解，则五身自然安住。
关于心的本性教授："嗟乎！此乃自心觉性，超越言语行境。我帝洛巴无可教示，当自己了悟自心。"帝洛巴的六法是：不想、不思、不念、不修、不观察，让心安住自然状态。
关于修道次第，有三种要诀：身、境、时。身应金刚跏趺坐，脊柱如珍宝串直立，喉咙常保开放，下颌略微收紧，舌抵上颚，手结定印按压脐下。或者以跪坐姿势，如格子交叉，如中国结合拢，如铁钩收摄，如瓶子充满，如箭向上射出，渐渐挤压空中之牛。或以颧骨压喉结，或以颈压后脑。若气从右行，则压右脉；若从左行，则压左脉。调伏阳气，净化阴气，恒时修习中性气。如云："金刚跏趺坐为圆满佛。"又如《四座经》所言："身心命杖中有六种瑜伽的口诀。若具方便，则极为炽燃。"


 །དབུགས་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་བྱ། །དབུགས་ཀྱི་བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །གོང་གི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་དཀའ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དགང་བ་ཡིས་ནི་ལུས་བཀང་ན། །དུག་དང་རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་འཕྲོག །བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྒོ་བཅིངས་ན། །སྒོ་ཡི་བུ་ག་དག་པར་འགྱུར། །འཐོར་བ་སྣ་ཚོགས་རྡུལ་དུ་བྱ། །རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཞི་བར་འགྱུར། །སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཅིངས་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་བརྩོལ་(བརྩལ་)བར་བྱ་ཅེས་(ཞེས་)སོ། །ཧེ་བཛྲ་ལས། རྡུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་བ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད། །ཞི་བ་ཡིས་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མཉམ་པ་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན། །དྷུ་ཏིར་ཙུད་(ཚུད་)ན་བྱང་སེམས་རྒྱུན་མི་འབབ། །ཅེས་(ཞེས་)སོ། །ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་དཀར་དམར་ཡུལ་གྱི་གནད། །རིག་མ་མཚན་ལྡན་ཡུལ་གྱི་གནད། །ནང་གི་འཁོར་ལོ་བཞིར་གཏད་དེ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་དགའ་བཞི་སྐྱེ། །དེ་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། ལྟེ་བ་ཆུ་སོ་འཚམས་(མཚམས་)འཁོར་ལོ། །གྲུ་གསུམ་དཀར་ཞིང་དམར་བ་ལ། །ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་བསམ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་མཚོན་པར་བྱ། །སྲོག་འགོག་པ་དང་ལྡན་བྱས་ན། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འབར་འགྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མཆོད་པའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དུས་ཀྱི་གནད་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གནས། །དེར་གཏད་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
1-1-195a
གནད་དུ་བདེ་བ་སྐྱེ། སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་སུ་བདེ་ཆེན་དུ་གཏད་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྙིང་ཁར་(གར་)གཏད་ན་ལུས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོག་དགའ་སྐྱེ། གཉིད་ལོག་དུས་སུ་མགྲིན་པར་གནས་ཏེ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེ། །ཡུལ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འདྲ། །དེ་ཡང་གདན་བཞི་ལས། ལྟེ་བོར་ཆུ་ཤིང་སྙེ་མ་གནས། །སྙིང་ཁར་(གར་)ཡང་ནི་འགྲེང་སྟེ་གནས། །རྟག་ཏུ་སྟོང་པའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བཟློག་པར་བྱ། །བསྒོམ་དང་བཟླས་པའི་བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་ཀྱིས(གྱིས)། །གང་གི་ལམ་ནས་ཞུགས་གྱུར་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚེམ་མེད། །ཅེས་(ཞེས་)སོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །དང་པོ་དྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །གཉིས་པ་བདེ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །གསུམ་པ་མི་རྟོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེས་ནི་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ཀྱིས་འགོག །དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་སྲིན་འབུ་མེ་ཁྱེར་དང་། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དག་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་ཨ་བ་དྷུ་ཏིར་རླུང་ཚུད་ནས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དུ་ཤར་ཏེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བ་འདིས་སངས་རྒྱའོ། །མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་མན་ངག་རྫོགསྷོ།། །།ཏཱི་ལོ་པས། ནཱ་རོ་པ་ལ། དེས་མར་པ་ལ། དེས་རྔོག་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མིད་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ལ་གདམས་སོ། །ཏི་ལོ་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ནཱ་རོ་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །བླ་མ་མིད་ལ་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་གདམ་ངག་རྫོགས་སྷོ།། །།
༄། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་འགྲོལ།
༄། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

气息瑜伽四相应
若不了解气息四相应，则难生前述功德。如《金刚空行》所言："以充盈充满身体，能夺走毒与热病；以瓶气束缚门户，能净化诸门孔道；以撒气化为细尘，由极寂静而得寂；瑜伽士以狮子解脱印，常当修习命与力。"《喜金刚》中说："以吸气降伏，以充气僵硬，以寂气平息。"又云："平等恶性傲慢者，若入中脉菩提心不流注。"
境的要诀有二：外显白红境的要诀，明妃具相境的要诀。内观四轮，于脐轮化身生四喜。如《五次第》所言："脐与阴部交界处轮，三角形白色带红，观想五色明点，表示五佛。若配合止息而修，刹那间将燃起，成为供养世界的处所，即成金刚持。"
时间要诀有四：平常时心王住于脐部，若专注于此，身体所有要处生起安乐；交合时若专注大乐，则遍身生起周遍安乐；睡眠时若专注心间，则身体所有要处生起胜喜；沉睡时住于喉部，生起离喜之乐。境如转轮王。如《四座经》所言："脐中水树穗安住，心间直立而安住，常为空性之门，智者应常逆转。以殊胜禅修念诵，无论从何道入，必定成就毫无疑问。"
果位生起次第分殊胜与共同二种。共同次第教法为：初生如暖相，二生如乐相，三生无分别，由此自然息灭分别。如烟、阳焰、萤火、晨曦，如无云晴空。借此因缘，风入中脉，无分别智慧相续生起，获得殊胜成就，此生即可成佛。
至尊燃烧内热之教言终。
帝洛巴传那若巴，那若巴传马尔巴，马尔巴与仁钦诺传米拉日巴多杰嘎。帝洛巴获得殊胜成就，那若巴获得共同成就，上师米拉蒙受空行加持。成就者传承口诀终。
金刚语句解结
顶礼至尊上师。


 །རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམ་ངག །ཁུངས་སྙན་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)གདམས་
1-1-195b
ངག་ཏུ་བཀྲོལ་ཏེ་བཤད་པ་ནི། ལུས་སེམས་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་མན་ངག་གནས། །ཐབས་དང་བཅས་ན་ཤིན་ཏུ་འབར། །བྱ་བ་དེ་ཚོ་ལ། གཞི། ལམ། འབྲས་བུ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ། །ལུས་སེམས་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ལས། ཟེར་བས་ལུས་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། ལུས་བྱས་པས་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། དང་པོ་ཆགས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆགས། བར་དུ་གནས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས། ཐ་མ་འཆི་བ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཆི་བའོ། །སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི་རིགས་པ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་ཏེ། རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་ལུས་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་སྟོན་པས། གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གནས་དངོས་ནི། སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ལས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་མའི་མངལ་དུ་བར་དོ་མའི་སེམས་ཞུགས་པ་ལས། སྲོག་གི་རླུང་རྟེན་ཟླ་ཉིའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ནི་སྲོག་ཡིན་ལ། དེ་ལས་རྩ་དབུ་མ་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དྲང་པོར་ཆགས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་འཆེ་བོ་རང་སའི་ཡོན་ཏན་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པ་ནི་སྲོག་གི་གནས་རྩ་དབུས་མ་ཚངས་པའི་དབྱུག་པའོ། །དེ་ནས་སྲོག་གི་ནུས་པས་རྩ་རྣམས་རིམས་ཀྱིས་འཕེལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ན་གསུམ་འཚོགས་(ཚོགས་)ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་ཞིག་སྟེ། ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཨ་དང་། དཀར་པོ་ཧཾ་གི་གཟུགས་སུ་གནས་དབུས་མའི་འོག་དང་སྟེང་དུ་སོང་། སྲོག་བརྩོལ་(རྩོལ་)གྱི་རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རྒྱུད་པས་གཟུང་འཛིན་རོ་རྐྱང་ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་འདྲའོ། །དེ་གཉིས་ནས་ལམ་བྱུང་ནས་སེམས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རེ་མོས་ཀྱིས་གནས་པས། རྣམ་རྟོག་འབའ་ཞིག་
1-1-196a
ཏུ་སོང་སྟེ་འཁྲུལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། རྩ་མདུད་པ། ཐིག་ལེ་སྙིགས་ན། རླུང་ཕྱི་ནང་རྒྱུ་བའི་ལས་དང་བཅས་ཤིང་རང་རྒྱུད་པར་རེངས་པའོ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་ཡང་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་རྩ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་ན་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་ལྟར་གནས་ཏེ། དཔེར་ན་སྦ་ལྕག་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་དང་སྲོག་གི་རྟེན་རང་བཞིན་གནས་པའི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཡང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་བག་ལ་ཞ་བར་གནས་ཏེ། ཤིང་ལ་མེ་དང་། རྡོ་ལ་ནོར་བུ་ལྟར་གནས་པ་སྟེ། ཏཱི་ལོ་པའི་ཞལ་ནས་ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ནི། སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་མན་ངག་གནས། ཟེར་བས། ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྦྱོར་བ་དྲུག་གིས་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་དྲུག་ནི། ལུས་ཀྱི་རྩའི། དམིགས་པའི་རླུང་གི། དུས་ཀྱི། ཉམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དྲུག་གོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་དཀྲུངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྩ་ཡི་དྲུག་ནི། རྩ་ཡི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། གནས། བྱེད་ལས། གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་དང་དྲུག་གོ། །རྩའི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས། དམིགས་རྟེན་གྱི་རྩ་དང་། རང་བཞིན་གཉུག་མའི་རྩའོ། །དམིགས་པའི་རྟེན་གྱི་རྩ་ནི། །ལུས་ཁོང་སྟོང་གི་ནང་ན་ཡར་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་རོ་རྐྱང་གསུམ་ལ་དམིགས་ལ་གཏོད་པའོ། །རང་བཞིན་གཉུག་མའི་རྩ་ནི། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་ནང་ནི་ཡར་རྟ་རྔ་རྒྱར་གཤགས་པའི་ཆ་ཙམ། དབྱིབས་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བ། ངོས་བཟུང་གང་དུ་ཡང་མེད་པ་ཅིག་(ཞིག་)གནས་ཤེས་གཞུང་དུ་བསྟན་ཚོད་དེ་ཡིན་ཀྱང་། ཚོགས་བཤད་ཡིན་སློབ་མ་ལ་སྔར་གྱི་རང་ཡིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆགས་པའི་ཐོག་མར་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་ནས་རིམས་ཀྱིས་ཆགས་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པ་
1-1-196b
དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྩ་མདུད་དུ་མི་གཅིག་གནས་པར་རླུང་སེམས་ཞུགས་ནས་སྐྱོན་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པ་གཅིག་སྐྱེད་པའི་རྩ་བ་བྱེད་པས་ན་རྩ་ཞེས་བྱའོ།

那若班智达传承教授
从耳传传承口诀中解释：身心命杖中，安住六瑜伽口诀；若具方便，则极为炽燃。此中教示基、道、果三者。
首先，关于"身心命杖"，这指身心实相本性。身体实相本性是：最初结生时方便智慧无二而结生，中间住世时方便智慧无二而住世，最后死亡时也是方便智慧无二而死亡。心的实相本性是明空不二安住，自生俱生。
此处教示通过身体要点引发智慧，引发要点的实际处所即是命杖。最初在母胎中，中阴心入胎后，命气依托月日中央以"阿"字形态安住，此即为命。由此生起如梵杖般极直的中脉，大智慧及其功德与微细神通皆安住于命所依的中脉梵杖。
此后，依命力脉道逐渐增长，趋向生时，三和合交融：红明点以"阿"形态、白明点以"吽"形态安住于中脉上下。命力之风从两鼻孔运行，称为二取或左右脉，意思相同。从这两脉生起通道，心轮四轮中交替安住，完全成为妄念而迷乱痛苦：脉打结，明点浑浊，风具内外运行之业而僵硬。
此时，自性本初脉阿瓦度提仍如梵杖安住，譬如细嫩的芦苇。命及其所依的自然安住气和明点也具乐明无念功德的潜能，如木中之火、石中之宝。帝洛巴说，如同芝麻中充满油。
关于引发的方法："六瑜伽口诀安住"，意即需通过修道次第的六瑜伽口诀来修持：身瑜伽、脉瑜伽、风瑜伽、专注瑜伽、时间瑜伽和体验瑜伽。
首先，身瑜伽六种：腿金刚跏趺坐等。脉瑜伽六种：脉的本质、定义、分类、位置、作用和引发方法。脉的本质分两种：观想所依脉和自性本初脉。观想所依脉是在体内空间中专注上中脉、左右脉三脉。自性本初脉是中脉内部，如马尾毛分之一细，无形无色，无法指认，经典如此教导，但实际教授弟子时与前者相同。
定义：是身体形成之初从脐部三角脉结逐渐形成的根本，也因轮回涅槃习气在脉结中住，风心进入后生起各种过失功德的根本，故称为脉。


 །རྩའི་དབྱེ་བ་ནི། རྩ་གསུམ་ལས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་། དེ་ལས་རྩ་འདབ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང་། སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཆགས་སོ། །རྩའི་གནས་ནི་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ཚངས་བུག་ནས་ནོར་བུའི་སྒོའི་བར་དུ་རྒལ་ཚིགས་ཀྱི་གདོད་ན་ཡར་གནས་ཤིང་། རོ་རྐྱང་གཉིས་སྟེང་དུ་སྣ་བུག་གཉིས་དང་འོག་གི་སྒོ་གཉིས་ལ་ཟུག་ནས་འདབ་གཡས་གཡོན་ན་ཡར་གྱེས་ནས་གནས་སོ། །དེ་ཡང་མི་སྒོམ་ཙམ་ན་སེར་པོ། །བསྒོམས་(སྒོམ་)ཙ་ན་དམར་པོར་གནས་སོ། །བྱེད་ལས་ལ་གཉིས་ཏེ། རོ་རྐྱང་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རླུང་བརྒྱུས་པས་རྣམ་རྟོག་ཏུ་ཤོར་ནས་འཁོར་བའི་ཁམས་སད་པར་བྱེད་ལ། རླུང་གཉིས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་ན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་བྲལ་ནས་གནས་ན་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་འཆད་པས། རྩ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་རླུང་བཟུང་། །རླུང་མེ་ཡིན་དྲོད་ཅན་གྱིས་ཐིག་ལེ་དངས་པས་རྩ་འདུད་(མདུད་)གྲོལ་བས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱའོ། །དེ་ཚོ་རྩའི་སྦྱོར་བ་དྲུག་གོ། །དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ནི། གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་ལ། རྩུབ་ཤིང་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ། བདེ་བའི་གཏུམ་མོ་ལ། སྣང་བ་དཀར་དམར་ལ། གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བརླབ་པ་དང་དྲུག་གོ། །དེ་ལ་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞི་གཅལ་བའི་ས་ན་ཡར་ལ། མེ་ཁ་དོག་དམར་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ། མྱུར་ཞིང་གྲིམས་པ། རིང་ཐུང་སོར་བཞི་པ་ཅིག་(ཞིག་)ལ་དམིགས་པ་གཏད་པའོ། །དེ་ལ་རིག་པ་མི་གནས་པར་འཕྲོ་ན། རྩུབ་ཤིང་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལྟེ་བའི་མེ་དེ་སོར་བརྒྱད་དུ་བསྲིངས་ལ། བསྲིངས་
1-1-197a
པའི་སོར་བཞི་པོ་དེ་མེ་འགལ་བསྐོར་བ་བཞིན་དུ་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་སྟོང་ཤས་ཆེ་སེ་བ་ཅིག་(ཞིག་)བྱུང་ན། བདེ་བའི་གཏུམ་མོ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་གནས་དེར། མེ་ནས་ཙམ་ཅིག་གི་སྟེང་དུ། ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་དཀར་པོ་དེ་ཙམ་ཅིག་བསམ་ལ། དེ་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་ཡོད་པར་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་རིག་མ་ཐིབ་བེ་བ་ཅིག་(ཞིག་)བྱུང་ན། སྣང་བ་དཀར་དམར་ལ་བསླབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་ཐད་ཀར་ཤིང་བུ་འམ་རྡེའུ་ལ་སོགས་པ་གང་སྣང་བ་ཅིག་(ཞིག་)ལ་དམིགས་པ་གཏོད་པའོ། །དེ་ལ་བདེ་ཤས་ཆུང་ངེ་བ་ཅིག་(ཞིག་)བྱུང་ན། གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལྟེ་བའི་མེ་དེ་ན་ར་ར་བྱུང་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་ལ་ཁད་བྱུང་བས། ཧཾ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཅིག་འཐིགས་པ་དང་། ཡང་མེད་དེ་སྟུངས་རྩེར་སོང་བར་སེམ་(སེམས་)པའོ། །དེ་ལ་བདེ་སྟོང་ཆ་སྙོམས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རླུང་སེམས་དྷུ་ཏིར་བཙུད་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག་པའོ། །རླུང་གི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ནི། བརྟག་པ་དང་། མཉམ་པ། རྔུབ་པ། དགང་བ། གཞིལ་བ། མདའ་ལྟར་འཕང་པ་དྲུག་གོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རླུང་བརྟག་པ་ནི། གཏུམ་མོ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ། སྣ་བུག་གང་ནས་རྒྱུ་བལྟས་པ། མཉམ་པར་རྒྱུ་ན་མགོ་བརྩམ་མོ། །ཡོན་པོ་ཆ་མི་མཉམ་པ་མཉམ་པ་ནི། གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡས་པའི་མཆན་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས། ངོས་དེ་ཕབ་ནས་ཉལ་བས། རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་འོང་ངོ་། །གཡོན་ནས་རྒྱུ་རྣ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བ་དང་བསྒོམ་མོ། །རྔུབ་པ་ནི། རླུང་ཁྲུ་གང་ཙམ་ནས་ནང་དུ་རྔུབ་པའོ། །དགང་བ་ནི། རླུང་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་མར་སོང་བས། དྷུ་ཏིར་སིབ་ཀྱིས་སོང་བར་སེམས་ཞིང་། ལྟེ་འོག་ཏུ་ལྷན་བཏང་ལ་ཁ་སྦྱར་
1-1-197b
ཏེ་རོ་སྟོད་སེང་བྱེད་པའོ། །གཞིལ་བ་ནི། དེ་ལ་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་ན་ནང་དུ་རྔུབ་ཙམ་ཅིག་བྱ། ཡང་མ་ཐུབ་པ་དང་སེ་གོལ་རྟོག་པའི་ཡུན་ཙམ་ཅིག་བཏང་ལ་ལྷག་མ་ནང་དུ་རྔུབས་ལ་ཐུབ་ཚད་བཟུང་བའོ།

 །རྩའི་དབྱེ་བ་ནི། རྩ་གསུམ་ལས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་། དེ་ལས་རྩ་འདབ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང་། སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཆགས་སོ། །རྩའི་གནས་ནི་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ཚངས་བུག་ནས་ནོར་བུའི་སྒོའི་བར་དུ་རྒལ་ཚིགས་ཀྱི་གདོད་ན་ཡར་གནས་ཤིང་། རོ་རྐྱང་གཉིས་སྟེང་དུ་སྣ་བུག་གཉིས་དང་འོག་གི་སྒོ་གཉིས་ལ་ཟུག་ནས་འདབ་གཡས་གཡོན་ན་ཡར་གྱེས་ནས་གནས་སོ། །དེ་ཡང་མི་སྒོམ་ཙམ་ན་སེར་པོ། །བསྒོམས་(སྒོམ་)ཙ་ན་དམར་པོར་གནས་སོ། །བྱེད་ལས་ལ་གཉིས་ཏེ། རོ་རྐྱང་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རླུང་བརྒྱུས་པས་རྣམ་རྟོག་ཏུ་ཤོར་ནས་འཁོར་བའི་ཁམས་སད་པར་བྱེད་ལ། རླུང་གཉིས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་ན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་བྲལ་ནས་གནས་ན་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་འཆད་པས། རྩ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་རླུང་བཟུང་། །རླུང་མེ་ཡིན་དྲོད་ཅན་གྱིས་ཐིག་ལེ་དངས་པས་རྩ་འདུད་(མདུད་)གྲོལ་བས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱའོ། །དེ་ཚོ་རྩའི་སྦྱོར་བ་དྲུག་གོ། །དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ནི། གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་ལ། རྩུབ་ཤིང་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ། བདེ་བའི་གཏུམ་མོ་ལ། སྣང་བ་དཀར་དམར་ལ། གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བརླབ་པ་དང་དྲུག་གོ། །དེ་ལ་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞི་གཅལ་བའི་ས་ན་ཡར་ལ། མེ་ཁ་དོག་དམར་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ། མྱུར་ཞིང་གྲིམས་པ། རིང་ཐུང་སོར་བཞི་པ་ཅིག་(ཞིག་)ལ་དམིགས་པ་གཏད་པའོ། །དེ་ལ་རིག་པ་མི་གནས་པར་འཕྲོ་ན། རྩུབ་ཤིང་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལྟེ་བའི་མེ་དེ་སོར་བརྒྱད་དུ་བསྲིངས་ལ། བསྲིངས་
1-1-197a
པའི་སོར་བཞི་པོ་དེ་མེ་འགལ་བསྐོར་བ་བཞིན་དུ་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་སྟོང་ཤས་ཆེ་སེ་བ་ཅིག་(ཞིག་)བྱུང་ན། བདེ་བའི་གཏུམ་མོ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་གནས་དེར། མེ་ནས་ཙམ་ཅིག་གི་སྟེང་དུ། ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་དཀར་པོ་དེ་ཙམ་ཅིག་བསམ་ལ། དེ་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་ཡོད་པར་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་རིག་མ་ཐིབ་བེ་བ་ཅིག་(ཞིག་)བྱུང་ན། སྣང་བ་དཀར་དམར་ལ་བསླབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་ཐད་ཀར་ཤིང་བུ་འམ་རྡེའུ་ལ་སོགས་པ་གང་སྣང་བ་ཅིག་(ཞིག་)ལ་དམིགས་པ་གཏོད་པའོ། །དེ་ལ་བདེ་ཤས་ཆུང་ངེ་བ་ཅིག་(ཞིག་)བྱུང་ན། གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལྟེ་བའི་མེ་དེ་ན་ར་ར་བྱུང་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་ལ་ཁད་བྱུང་བས། ཧཾ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཅིག་འཐིགས་པ་དང་། ཡང་མེད་དེ་སྟུངས་རྩེར་སོང་བར་སེམ་(སེམས་)པའོ། །དེ་ལ་བདེ་སྟོང་ཆ་སྙོམས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རླུང་སེམས་དྷུ་ཏིར་བཙུད་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག་པའོ། །རླུང་གི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ནི། བརྟག་པ་དང་། མཉམ་པ། རྔུབ་པ། དགང་བ། གཞིལ་བ། མདའ་ལྟར་འཕང་པ་དྲུག་གོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རླུང་བརྟག་པ་ནི། གཏུམ་མོ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ། སྣ་བུག་གང་ནས་རྒྱུ་བལྟས་པ། མཉམ་པར་རྒྱུ་ན་མགོ་བརྩམ་མོ། །ཡོན་པོ་ཆ་མི་མཉམ་པ་མཉམ་པ་ནི། གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡས་པའི་མཆན་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས། ངོས་དེ་ཕབ་ནས་ཉལ་བས། རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་འོང་ངོ་། །གཡོན་ནས་རྒྱུ་རྣ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བ་དང་བསྒོམ་མོ། །རྔུབ་པ་ནི། རླུང་ཁྲུ་གང་ཙམ་ནས་ནང་དུ་རྔུབ་པའོ། །དགང་བ་ནི། རླུང་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་མར་སོང་བས། དྷུ་ཏིར་སིབ་ཀྱིས་སོང་བར་སེམས་ཞིང་། ལྟེ་འོག་ཏུ་ལྷན་བཏང་ལ་ཁ་སྦྱར་
1-1-197b
ཏེ་རོ་སྟོད་སེང་བྱེད་པའོ། །གཞིལ་བ་ནི། དེ་ལ་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་ན་ནང་དུ་རྔུབ་ཙམ་ཅིག་བྱ། ཡང་མ་ཐུབ་པ་དང་སེ་གོལ་རྟོག་པའི་ཡུན་ཙམ་ཅིག་བཏང་ལ་ལྷག་མ་ནང་དུ་རྔུབས་ལ་ཐུབ་ཚད་བཟུང་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原文的简体中文直译：
关于脉的分类：从三条主脉衍生出四个轮，从这些又衍生出一百二十个脉支和七万二千条脉。脉的位置是：中脉阿瓦杜提从梵穴到宝珠门之间，沿着脊柱向上延伸，罗刚脉二者上面连接两个鼻孔，下面连接两个门，在两侧分支向上延伸而存在。那么，不修时呈现黄色，修习时呈现红色。功用有二：通过罗刚脉运送二元执著的气，使人陷入妄念，从而唤起轮回的界域；若将二气摄入中脉阿瓦杜提，则能证悟智慧。
打要害的方法是：如此运行的气，当它不再向内外流动而安住时，妄念的活动就会停止。因此，通过击中脉的要害来持气，气是火，通过具热性的气引动明点，解开脉结，从而使智慧显现。这是关于脉的六种瑜伽。
关于专注点的六种瑜伽：专注拙火的短阿；专注燃木火轮；专注乐的拙火；专注白红现象；专注燃烧滴落的拙火；修习大手印。这是六种。
其中，修习拙火短阿：在脐下四指宽处向上，观想一个颜色红、触感热、尖端锐利、快速且紧实、长短为四指宽的火。
若心不安而散乱，则修习燃木火轮：将脐部的火延伸到八指宽，并观想那四指宽的部分如同火钻旋转一样。
若生起较强的空性感受，则修习乐的拙火：在脐下四指宽处，火上方有一颗小如豌豆的红色明点，其上有一个同样大小的白色明点，观想这两者如同交合状态般微微颤动。
若生起强烈安乐感的明显稳定觉受，则修习白红现象：专注于正前方的虚空中任何显现的树枝或小石子等事物。
若生起微弱的安乐感，则修习燃烧滴落的拙火：观想脐部的火呼呼燃烧，几乎要触及头顶的"杭"字，使"杭"融化，凝聚成一颗豌豆大小的白色明点，然后观想这火又回到肚脐。
当乐空平衡时，修习大手印：将气心引入中脉，在不造作的状态中，轻松放松心而安住。
关于气的六种瑜伽：检查、平衡、吸入、充满、减弱、如箭射出六种。
首先，检查气：在修习拙火时，观察气从哪个鼻孔流动。若平等流动，则可以开始。平衡不均匀的气：若从右边流动，则将左手握拳放在右腋下，侧卧那一边，气就会从左鼻孔流出。从左边流动时同理。然后当气平等流动时开始修习。
吸入：从约一肘长的距离将气吸入。充满：观想气从左右两侧向下行，然后轻松进入中脉，在脐下收紧并闭合，上身挺直。减弱：如果不能持续，稍微吸入一点，如果还是不能持续，就放松大约打响指的时间，然后再吸入剩余的气，尽可能持住。


 །མདའ་ལྟར་འཕང་བ་ནི། དེ་ནས་མི་ཐུབ་ན་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་ཡར་སྔོ་ཕྱུར་སོང་བར་སེམ་(སེམས་)ཞིང་། ནང་དུ་ཐེན་ལ་ཕྱིར་ནར་བཏང་བའོ། །དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ནི། རླུང་དྷུ་ཏིར་ཚུད་པའི་དུས་དྲུག་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སྦྱོར་གྱི་ཐིག་ལེ་འབབ་པའི་དུས། ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་དུས། གཉིད་འཐུག་པོ་འམ་ར་རོ་བའི་དུས། མིག་གཟུགས་ཀྱིས་ཚིམ་པའི་སྐད་ཅིག་གི་དུས། བརྒྱལ་བའམ་འཆི་བའི་དུས། ཕྱི་ནང་གི་གཟས་ཟིན་རླུང་འཕོ་འཚམས་(མཚམས་)ཀྱི་དུས་དང་དྲུག་གོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་སླ་བས་གནད་དུ་བསྣུན་པར་བྱ་བའོ། །ཉམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ནི། ཐུན་མོང་པ་གསུམ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ལས། ཐུན་མོང་པ་གསུམ་ནི། ལུས་ཉམས། ངག་ཉམས། སེམས་ཀྱི་ཉམས་དང་གསུམ་མོ། །ལུས་ཉམས་འཆོང་རྒྱུག་དང་། འཕར་གཡོ་དང་། གར་འཁྲབ་ལ་སོགས་པའོ། །ངག་ཉམས། ངུ་རྒོད་དང་། གླུ་དབྱངས་དང་། སྃ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཉམས་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཆར་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་འདུག་པ་སྙམ་པ་དང་། ས་གཏིང་དུ་བྱིང་སྟེ་འདུག་པ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་འོང་ངོ་། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསུམ་ནི། བདེ་བ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་གསུམ་མོ། །བདེ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཞུ་བ་དེས་ཁྱབ་པའོ། །གསལ་བ་ནི་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལ་བདག་གིར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ཚོ་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། །ཐབས་དང་བཅས་ན་ཤིན་ཏུ་འབར། །བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ། ལམ་གྱི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བསྒོམས་པས། 
1-1-198a
འབུས་བུ་དྲོད་དང་། བདེ་བ་དང་། མི་རྟོག་པ་གསུམ་འཆར་ཏེ། དེ་ལ་དྲོད་ནི་སྐྱེས་པ། ཀླུངས་སུ་ཕེབས་པ་དང་། བརྟན་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་མོ། །དྲོད་སྐྱེས་པ་ནི། རྩོ་ཁ་བྱེ། ཨ་ཐུང་གི་ནུས་པ་རྒྱས། མེ་རླུང་གྱེན་ལ་འབར་བས། དམིགས་པ་གཏད་པའི་སར་ཚ་ཙག་པ་འཚིག་པ་འདྲ་བ་འབྱུང་ལ། མ་གཏད་ན་ཡང་ཚ་རོད་ཡོད་པ་ན་དྲོད་སྐྱེས་པ་སྟེ་རྩ་བ་ཟིན་པའོ། །ཀླུངས་སུ་ཕེབས་པ་ནི། དེ་ཙམ་ན་རྩ་རྣམས་འཁྲོས་ནས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འབྱུང་ངོ་། །བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི་བསྒོམས་མ་བསྒོམས་འདྲ་བར་འབྱུང་བའོ། །བདེ་བ་ནི་གཡོ་བ། འབར་བ། བརྟན་པའི་(པ་)དང་གསུམ་མོ། །གཡོ་བ་ནི་རྩ་རྣམས་ནས་ཐིག་ལེ་གཡོས་པས་ཕོ་བདེ་ཟུག་དང་བཅས་པ། བསྲན་ཐབས་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། འཛག་པ་བསྲུང་དཀའ་བའོ། །འབར་བ་ནི། རྩ་ནང་དུ་བབ་པས། མོ་བདེ་སྟོབས་ཆེན་པོ་འབར་བའོ། །བརྟན་པ་ནི། དེ་ཙམ་ན་མེའི་ནུས་པས་ཡས་བབས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་ནུས་པའོ། །མི་རྟོག་པ་ནི། ཞི་གནས། ལྷག་མཐོང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་གསུམ་མོ། །ཞི་གནས་ནི་བདེ་བ་ལ་སེམས་ཟིན་ནས་མི་རྟོག་པར་གནས་སོ། །དེ་ཡི་རྟགས་ལྔ་འཆར་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི། དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའོ། །དེའི་རྟགས་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཆར་བའོ། །ཟུང་འཇུག་ནི་གཉིས་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་རྟགས། མཐའ་བཞི་རང་གྲོལ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ། འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པ་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཚོ་སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་གདམས་ངག་གོ། །དེ་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། ལྟེ་བ་ཆུ་སོ་འཚམས་འཁོར་ལོ། །གྲུ་གསུམ་དཀར་ཞིང་དམར་བ་ལ། །ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་གསུམ་བསམ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་མཚོན་པར་བྱ། །སྲོག་འགོག་པ་དང་ལྡན་
1-1-198b
བྱས་ན། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འབར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མཆོད་པའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་བཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་བྱ་བ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ནོར་བུ་འགེངས་པ། ཛཱ་ལན་དྷ་རཿ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་དང་ལྔའོ།

以下是原文的简体中文直译：
如箭射出：若仍不能持续，观想气从顶部梵穴向上猛烈冲出，然后向内拉，再向外延伸释放。
关于时间的六种瑜伽：指气进入中脉的六个时机，即：双运明点下降时、产生强烈愤怒时、深度睡眠或昏醉时、眼睛被形色满足的刹那、昏迷或死亡时、外内食月蚀气转换的时刻这六种。在这些时刻，容易识别智慧，所以应当打击要害。
关于体验的六种瑜伽：共通的三种和不共通的三种共六种。共通的三种是：身体体验、语言体验和心的体验三种。身体体验有：跳跃奔跑、颤动摇晃、跳舞等等。语言体验有：哭笑、歌吟、说梵语等等。心的体验有：显现六道的景象、感觉自己升到空中、感觉自己沉入地底等等。
不共通的三种是：乐、明和无分别三种。乐是通过上述修习，融化遍及全身。明是体验那种感受。无分别是对此不执著为我所有。这些是道的阶段。
果的生起次第是："若具备方便则极为燃烧"，这是修行。如此确定了事物的本性后，通过道的次第实修，修习后会显现暖相、乐和无分别三种果。
其中，暖相分为生起、进入稳定状态和获得稳固三种。暖相生起是：脉口打开，短阿的力量增长，火风向上燃烧，在专注的地方出现如灼烧般的热感，即使不专注也有热感，这是暖相生起，表示掌握了基础。进入稳定状态是：到了这种程度时，诸脉畅通无阻，内外都能生起。获得稳固是无论是否修习都能生起。
乐分为移动、燃烧和稳固三种。移动是：明点从脉中移动，生起伴随刺痛的男性快乐，无法忍受，难以防止漏泄。燃烧是：降入脉内，产生强烈的女性快乐之燃烧。稳固是：到了这种程度，由火的力量，能够在顶轮等处持住从上降下的乐。
无分别分为止、观和双运三种。止是心持住于乐而安住于无分别。这时会显现五种相，称为"如幻三昧"。观是：由此缘故，气入中脉。其相是显现如虚空般的光明。双运是两者的结合：其相是四边自解脱、自生任运成就、不变大乐的证悟三者生起。这些是六种瑜伽的教授。
如《五次第》所说："脐部水火交界的轮，三角形白色带红色，观想三种颜色的明点，象征五方佛。若配合止息，刹那间就会燃烧，成为供养世间界的处所，自身将成为金刚持。"这段话的含义是四道三果，其中首先五次第中的修行是：加持、种种金刚、充满宝珠、札兰达拉、不可思议的次第五种。


 །ལྟེ་བ་ཆུ་སོ་འཚམས་འཁོར་ལོ། །གྲུ་གསུམ་དཀར་ཞིང་དམར་བ་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བ་དང་ཆུ་སོའི་བར་ན་ཚངས་པའི་དབྱུག་པའི་མར་ན་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཏད་པ། རྩ་གསུམ་འབྲལ་འཚམས་ཀྱི་མདུད་པ་གྲུ་གསུམ་པ་ཅིག་(ཞིག་)གནས་པའོ། །དེ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སོ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། སྦྱར་ན་གསུམ། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ། ནང་རྩའི་གྲུ་གསུམ། གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་གི་གྲུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་ནི། ལུས་གནད་ཙོག་བུར་བསྡད། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་པུས་མོ་གཉིས་མཁྱུད་པས་གྲུ་གསུམ་དུ་འོང་ངོ་། །ནང་རྩའི་གྲུ་གསུམ་ནི། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྩ་ཡང་གྲུ་གསུམ་དུ་འོང་ངོ་། །གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་གི་གྲུ་གསུམ་ནི། ལྟེ་བ་འོག་སོར་བཞིར་བརྩལ་བ་ན། མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁྲག་གིས་ཐིག་ལེ་དེ་གྲུ་གསུམ་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་བཅས་པས། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་བསམ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་གྲུ་གསུམ་དེའི་ཤར་ན་ནག་པོ། །བྱང་ན་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ན་དམར་པོ། །ལྷོ་ན་སེར་པོ། །དབུས་ན་མེ་རྒྱ་ཁབ་ཙམ་པ། རེག་བྱ་ཚ་བ། སོར་བཞི་པ་ཅིག་(ཞིག་)གི་སྟེང་ན་དཀར་པོའི་ཐིག་ལེ་དང་ལྔ་བསམ་མོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་རིགས་ལྔའོ། །སྣ་ཚོགས་
1-1-199a
རྡོ་རྗེའི་རིམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་གསུམ་སེང་ངེ་ཡོད་པར་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་ནང་དུ་མེད་དེ་བསམ་ལ། དེར་དམིགས་པ་ནི་སྲོག་འགོག་པ་དང་ལྡན་བྱས་ན། ཞེས་པ་ནི། གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རླུང་། འགོག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དེ་ཉིད་ལ་འགག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ཡི་ཐབས་ལ་ལྔ། རྔུབ་པ་དགང་བ། ཞི་བ། བུམ་པ་ཅན། རྡུལ་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི། དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། རེངས་པར་བྱ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། འགག་པ་དང་། དྭངས་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གིས་མེའི་ནུས་པ་སྐྱེས་ནས་གྱེན་དུ་སོང་བས། དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བའི་བདེ་བས་གང་བར་བསམ་མོ། །འདི་ནི་ནོར་བུ་འགེངས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འབར་འགྱུར་ཏེ། །བྱ་བ་ནི་རླུང་སེམས་དབུ་མའི་ནང་དུ་བཙུད་ནས་སྒོམས་པས། ཐིག་ལེར་རླུང་སེམས་ཚུད་པས། སྐད་ཅིག་ལ་མེའི་ནུས་པས་རྩ་གཡས་པས་ནང་ཕུག་སྟེ། ཛྭ་ལན་དྷ་རཿའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁམས་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བར་གྱུར་པ། གཡོན་པའི་རྩ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས། དེའི་ངང་དུ་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བའི་རིགས་ནི་བསྲེགས་ནས། སེམས་ཞི་བ་ཐོབ་པ་ནི། ཛྭ་ལན་དྷ་རའི་རིམ་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མཆོད་པའི་གནས། །བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ན། རྡོ་རྗེ་འདི་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་འཛིན་པ་སྙིང་རྗེ་སྟེ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་གྱི་(གྱིས་)མི་ཁྱབ་པའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའོ། །རིམ་པ་ལྔ་པའོ།། །།འདིར་དཔལ་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་པ། མཉམ་པ་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན། །དྷུ་ཏིར་ཚུད་ན་བྱང་སེམས་རྒྱུན་མི་འབབ། །ཅེས་པ་ལ་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་
1-1-199b
བུ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། ཕ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་། ཁམས་དཀར་དམར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དབུས་སུ་བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཚུད་པ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་ལུས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཆགས་ནས་ཕྱིར་མ་བྱུང་གི་བར་ལ། བག་ལ་ཉལ་གྱི་རླུང་ཕྲ་མོ་ཅིག་(ཞིག་)མིན་པ། རླུང་སེམས་དྷུ་ཏིའི་ནང་དུ་མཉམ་པར་གནས་པས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་ནས་ཡོད་པ་ནི་མཉམ་པའོ།

以下是原文的简体中文直译：
"脐部水火交界的轮，三角形白色带红色"这句话的意思是：在脐部与水火（性器官）之间，梵杖下方的秘密轮处，有一个位于三脉交汇处的三角形结。这是事物的本性。
将其与道的次第相结合有三种：外在身体的三角形，内在脉的三角形，秘密乐护持的三角形。其中，外在身体的三角形是：身体姿势盘坐，双手抱住双膝，形成三角形。内在脉的三角形是：通过这种姿势，脉也形成三角形。秘密乐护持的三角形是：在脐下四指宽处，从母亲获得的血的明点自然呈现为三角形。如此，具备了外内秘密三种三角形的火炉，是道智慧之火燃烧的所在。修习这个就是加持的次第。
"观想三种颜色的明点"是指在那个三角形的东方为黑色，北方为绿色，西方为红色，南方为黄色，中央为针尖大小的火，触感炎热，四指宽，其上有白色明点，共观想五种。"象征五方佛"是指内在的五部族。这是种种金刚的次第。
在其上观想三脉挺立，想象火在中脉内，专注于此，"若配合止息"是指：止息左右两侧的命气和动气，也称为阻止，也称为停止。止息的方法有五种：吸入充满、平息、瓶气、微尘化。通过这些方法学习控制、僵化、平息、停止和净化。如此，通过气生起火的力量，向上行，观想中央明点融化，被乐充满。这与充满宝珠相结合。
"刹那间就会燃烧"是指将气心引入中脉修习，明点摄入气心，刹那间由火的力量穿透右脉，打开札兰达拉之门，引导作为五佛本质的五大明点融化，从左脉迎请，通过乐空智慧之火的燃烧，在此状态中，摧毁妨碍证悟显现的因素，获得心的平静，这是札兰达拉的次第。
果是"成为供养世间界的处所"，即成佛。如何成就？"自身将成为金刚持"是指金刚持是空性，悲心，即获得乐空不二的真如不可思议的究竟证悟。这是第五次第。
这里，吉祥《普贤双运》中说："平等不顺额间，入中脉时菩提心不会流泄。"这段话也有基、道、果三方面的含义。首先，"平等"一词指事物的真实状态：父母尊男女平等结合的金刚莲花，以及白红明点平等交融的中央，中阴的气心进入其中，以五种菩提的方式形成具有三脉四轮的身体，在尚未出生之前，除了微细的潜伏气外，气心平等安住于中脉内，自性本具功德，这就是平等。


 །མ་རུངས་པ་ནི་མངལ་ནས་འཐོན་པའི་ཚེ་རླུང་སེམས་བྲལ་ཏེ། དཀར་དམར་གྱི་ཁ་སྦྱོར་ཞིག །སྲོག་བརྩོལ་(རྩོལ་)ཡན་པར་ཤོར། །སེམས་གཟུང་འཛིན་དུ་བརྒྱུས་པས་ཟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལམ་དུ་བྱ་བ་ནི། དཔྲལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གནད་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དཔྲལ་བར་ལྟའོ། །ཡུལ་གྱི་གནད། རྩ་གསུམ་གྱི་མདོར་མེ་དང་། དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་གཏད་དོ། །དུས་ཀྱི་གནད་རླུང་གཉིས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བའི་དུས་སོ། །རླུང་གི་གནད་ནི། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་དང་། བཙན་ཐབས་སུ་དབབ་པའོ། །དེ་རྣམས་བསྟུན་ནས་བསྒོམས་པ་ནི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི། དྷུ་ཏིར་ཚུད་ན་བྱང་སེམས་རྒྱུན་མི་དབབ། ཅེས་པས། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པའི་དུས་སུ། རླུང་སྟེ་འོག་གི་གནས་ཁ་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་བས། རིལ་པ་ཞབ་ཚགས་ཅན་གྱི་དཔེ་དང་། འདྲ་བར་ཁམས་དྭངས་མའི་ཆུ་རྒྱུན་འཛག་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་རླུང་སེམས་མལ་དུ་ཚུད་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱེན་ལ་ལོག་ནས། རྩ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་གྱུར་པས་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་ཟག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྟར་མི་སྣང་བས། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་
1-1-200a
གཉིས་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་ས་བཅུ་གཉིས་ནོན། འཁོར་ལོ་བཞིར་ཡས་འབབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་མས་བརྟེན་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་འཐོབ། ཁམས་དམར་ཆ་དྲོད་མེའི་རང་བཞིན་གྱེན་དུ་འབར་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐུར་དུ་སྦུབ་པས། རྐང་པའི་ཐེ་(མཐེ་)བོའི་བར་དུ་འགྲོས་རྫོགས་པས་འོག་ཏུ་ཉི་མའི་གདན་དང་། དཀར་ཆ་ཆུང་ངུའི་རང་བཞིན་འོག་ཏུ་འབབ་པ་གསང་རྩེ་ནས་བཀག་པས། མས་བརྟན་གྱིས་འགྲོས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པས་དབུ་ལ་ཟླ་ཚེས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པའི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀར་འགྱུར་རོ། །ཁུངས་སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་ཏུ་བཀྲོལ་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་འགྲོལ་རྫོགས་སྷོ།། །།
༄། །འཕོ་བའི་མན་ངག །
རས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིའོ། །རིམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི། །ཤེས་པ་སྐྱེ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣང་བ་ཐིམ་དང་གཏོགས་པ་ཐིམ། །རགས་པ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ། །ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ་གོམས་པ་དང་། །རང་ཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་འབྱུང་། །དེའི་རྗེས་ལ་ཟུང་འཇུག་གི། །སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །མི་སློབ་པ་རུ་གྱུར་ཙམ་ན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་གི། །དོན་ཞིབ་ཏུ་བྱས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། །དང་པོའི་ལུང་རིགས་མན་ངག་གིས། །རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་ཤར་ཙམ་ན། །སྣང་བ་འགགས་པའི་འགག་ལུགས་ནི། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དེ་རྣམས་རིམས་ཀྱིས་སྣང་བ་ལ་ཐིམ། སྣང་བའི་དུས་ན་ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་གི་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་ཙམ་ན། རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ཤེས་པ་མེ་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུའོ། །མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་ཙམ་ན། རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ། ཤེས་པ་མར་མེ་ལྟ་བུའོ། །ཐོས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ཙམ་ན། 
1-1-200b
རྟགས་ཐོ་རངས་སྐྱ་རེང་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དྭངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོད་གསལ་ལས་ལངས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་ཤེས་ཤིང་བར་དོ་འགུགས་ལུགས་ནི་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དང་། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དང་། མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་དགག་པ་སྟེ་གཞན་ལན་གསལ་ལོ། །དེ་ངོས་ཟིན་ན་འོད་གསལ་གྱི་མེས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་དུས་ན། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་མེད་པར་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཙམ་ན། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ།

以下是原文的简体以下是原文的简体中文直译：
"不顺"是指：从胎中出生时气心分离，白红的结合破裂，命气散乱，心识陷入二元执著，产生漏泄和痛苦。
第二，将其作为道的方法是："额间"是指：身体要领如双脚金刚跏趺坐等，要观看额头。所缘要点是：专注于三脉交汇处的火和额间的明点。时间要点是：两种气平等流动的时刻。气的要点是：金刚诵、瓶气和强力下降。结合这些修习就是道的次第。
第三，果是："入中脉时菩提心不会流泄"，意思是：当气心进入中脉时，气即下方的处所成为双运瓶气状态，犹如细孔水瓶的比喻，获得了精华明点水流不漏泄的能力。由于气心归于本位，菩提心逆流向上，脉成为金刚跏趺状态，使秘密隐入空腔，无漏俱生智慧不显现，犹如头顶髻不可见。逆转十二缘起，因而超越十二地。在四轮中，由于从上降下的四喜被从下支撑，获得果位四身。红分明点热性如火向上燃烧，从头顶向下翻转，直至脚大拇指，完成全程，下方形成日轮座；白分明点如水性向下流动，在秘顶被阻止，通过从下稳固的运行融入头顶，头上以月牙金刚装饰，转变为吉祥黑鲁嘎。
这是将根源密续解释为口诀而说明的。金刚句解结完成。
迁识口诀
热巴父子所著。循序渐进的修行者，意识生起的方式如下：显相融入与收摄融入，粗分融入与细分融入，融入后的修习，以及自然出现光明。随后出现双运身，有两种形式：有学位与无学位。一旦成为无学位，称为获得了果位。
上述所说的细节如下：通过最初的教理、正理和口诀，一旦在心相续中生起证悟，显相停止的方式是：色融入声，同样，香、味、触、地、水、火、风这些依次融入显相。显相时，外相如月亮升起，内相如烟。
当显相融入增相时，相如太阳升起，心识如火焰。当增相融入得相时，相如黑暗，心识如灯火。当得相融入光明时，相如黎明曙光，心识如无云晴空。
应当认识从光明中升起的双运身，认识之后摄召中阴的方法有三种：自性光明、双运身和阻止胎生，其他在别处已明了。
若能认识这点，当光明之火净化一切习气时，称为有学双运。当无需净化基础和能净化者，修习圆满时，称为无学双运，即获得了果位。


 །ཟུང་འཇུག་དེ་ངོས་མ་ཟིན་བར་དོའི་སྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནས་བཤད་པ་ལྟར་འཐུན་ཏེ། ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བཞིན་དུ་བྱུང་ནས། སྐྱེ་བ་གཞན་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བར་མ་དོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དེ། འཆི་ཀའི་དུས་སུ་བསླབ་པ་ནི། འཆི་ཀའི་དུས་སུ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་ཞིང་། བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། དེ་ཁོ་ན་བསྒོམས་ཏེ། འཆི་བའི་རྐྱེན་ཕ་དང་མ་ལ་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཟློག་ཅིང་འོད་གསལ་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་མ་ནུས་ཤིང་། སྐྱེ་བ་ལེན་ན་ཡང་། རང་གི་ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། རང་དབང་ཡོད་པར་ལུས་ལེན་པའོ། །དེ་ནི་བར་དོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ། ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་མན་ངག་གོ། །དེ་ལ་གོང་དུ་འཕོ་བ་བྱེད་ན་ཡང་། དང་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གོང་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དང་རྩོལ་བས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཕོ་བ་བྱེད་ན། དང་
1-1-201a
པོ་རླུང་སྦྱངས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གི་སྟེང་རླུང་དེ་སྙིང་ཁར་(གར་)ཡི་གེ་ཧྃ་ཟེར་བ་ཐིག་ལེ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ཡུན་ཐུབ་ཚད་དུ་གཟུང་། །དབུགས་ངལ་ན་ཡང་སྣ་རྩེ་ནས་ཕར་ལ་དབུགས་དྲང་ངོ་། །དེ་ནས་སྙིང་ཀར་གཟུང་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནན་ཏན་དུ་གོམས་པར་བྱས། ཇི་ཙམ་འདོད་པར་ཟིན་ཅིང་རང་ལ་དབང་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འོང་ངོ་། །པུས་མོ་བསྐོར་ཞིང་སེ་གོལ་གཏོག །བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཟིན་པའི་ཚད། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །སྙིང་ཀར་ཟིན་ན་སྐོག་མར་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེར་དབུགས་ངལ་ན་སྣ་སྒོར་ངལ་བསོ། །དེ་ནས་རང་འདོད་གནས་སུ་ཟིན་གྱུར་ན། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དྲང་བྱས་ཏེ། །ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཏད། །ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་འཕོ་བར་བྱའོ། །འཕོ་བའི་མན་ངག་གོ། །ཨྠཱྀི། བརྩོལ་(རྩོལ་)བས་འཕོ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་འཆི་བའི་རྟགས་ངེས་པར་བྱུང་སྟེ། རང་གིས་མི་ཐར་བར་ཤེས་ན། དང་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གཅོད་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡིད་ལ་དེ་ཁོ་ནར་མོས་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གཅོད་པའོ། །དེ་ནས་ཨ་ལི་ཀ་ལི་བཟླས་ཏེ། ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གཅོད་པའོ། །དེ་ནས་ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཏད་དེ། བསམ་པ་དེར་གཏད་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་སྙིང་ཁར་(གར་)ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་ལྟག་པར་སྦྲེལ་ཏེ། སྙིང་གྱེན་ལ་བཟློག་པར་བསམས་ལ། ལུས་དབྱུག་པ་ལ་བཀན་ཏེ། ངག་ཨ་ཧིག་བྱས་པས་ཁ་ནས་འཕོ་བར་བྱའོ། །འཆི་རྟགས་ངེས་ན་འཕོ་བྱ་སྟེ། འཆི་རྟགས་མེད་ན་སངས་རྒྱས་གསོད། །འཕོ་བའི་མན་ངག་གོ། །ཨྠཱིྀ། །ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)ནས་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)པའོ།། །།
༄། །རྣམ་ཤེས་བར་དོ་སྦྱངས་ཚུལ།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཟག་བློའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རིམས་ཀྱིས་པ་དང་གཅིག་ཆར་བ། །རིམས་
1-1-201b
ཀྱིས་པའི་སྨན་ཆེན་འདི། ཅིག་ཆར་བའི་དུག་ཆེན་ཡིན། །གཅིག་ཆར་བའི་སྨན་ཆེན་འདི། །རིམས་ཀྱིས་པ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །དེས་ན་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་ལ། །གཅིག་ཆར་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ། །རིམས་ཀྱིས་པར་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །དང་པོ་ཉོན་མོངས་གདུལ་བ་ནི། །ཁམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཕུང་པོའི་གཞིག་དགྲོལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྐྱེད་རིམས་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ངག་དབེན་རླུང་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་ལ་དམིགས་པའི་མན་ངག་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གོ།

以下是原文的简体中文直译：
若未认识这种双运，它就是中阴幻象。它的特征是：具备完整的感官、无碍等等，如同其他处所说的那样，如鱼从水中跃出，随后转生他处等，成为痛苦的因。
将中阴带入道路，应当在临死时修习：在临死时，应了知地融入水等现象，观察自己的心，认出中阴为中阴，应当强烈生起这种想法，专注修习这点。死亡的缘起是对父母生起贪恨，应当转变这点而安住于光明中。
若在那时仍无法修习这点，而必须转生，则应将自己的意识导向极乐世界，自在地取得身体。这就是将中阴带入道路的方法，是有意识进入的口诀。
若要向上迁识，首先应确信一切法如幻。向上迁识的口诀有两种：通过三摩地和通过努力。若要通过三摩地迁识，首先净化气，即将自己上方的气引入心间，专注于一个大如芥子的"吽"字明点，尽可能长时间持续。若气疲倦，则从鼻尖吸气。然后保持在心间，反复精进修习，会达到随心所欲掌控的程度。如说："转膝盖打响指，一百零八次为标准。"
若能控制在心间，则应持住在喉部。若在那里气疲倦，则在鼻孔处休息。之后若能控制在所欲之处，则引向乐轮，将意识专注于极乐，从梵穴迁出。这是迁识口诀。阿提。
若通过努力迁识，方法如下：首先，当确定出现死亡征兆，知道自己无法逃脱时，先确信一切法如幻，然后修习本尊瑜伽，切断身体的机关。之后，在心中对此深信不疑，切断心的机关。然后诵阿里卡里，切断语言的机关。之后，将意识专注于极乐，集中意念，将自己的意识收摄于心间的"吽"字，双手交叉放在脑后，观想心向上翻转，身体靠在杖上，口中发出"啊嘿"声，从口中迁出。若确定有死亡征兆则应迁识，若无死亡征兆而迁识则是杀佛。这是迁识口诀。阿提。此为从龙成传下来的传承。
意识中阴净化方法
向尊贵的上师顶礼！根据个人智力差异，有循序渐进者和顿悟者。对循序渐进者而言的大药，对顿悟者却是大毒。对顿悟者而言的大药，对循序渐进者却会变成毒药。因此，对已有修行基础者，应当教授顿悟法。对初学的众生，应当教授循序渐进法。
首先调伏烦恼，应当按界详细区分，修习蕴的分解释放，从生起次第教法中了解。语言清净和气的修习，应从上师口中了解。专注于心的口诀，是大乐的口诀。


 །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི། །གདམས་ངག་ཚིག་བསྡུས་དག་ལས་ཤེས། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ལ། །སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །སློབ་པ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །སྒྱུ་མ་དངོས་དང་འོད་གསལ་ལོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་སྒོམ་པ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། །རང་གི་ལྷམ་པར་གནས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། །གསང་བའི་དབང་གི་དུས་དག་ཏུ། །མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་པའི། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རང་ནི་ལྷག་པར་གནས་པ་ལ། །གྲོང་དུ་འཇུག་དང་འཕོ་བ་དང་། །རྨི་ལམ་བར་དོ་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་ལ་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ནི། །མདུན་དུ་དམིགས་པ་གསལ་བྱས་ལ། །དབུགས་དང་སེམས་ནི་མི་ཡེངས་པར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མ་ཡེངས་པར། །གཏད་ནས་ཡོངས་སུ་གོམས་གྱུར་ན། །འདིའི་ཤེས་པ་བྱིང་བ་དང་། །དམིགས་པ་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་འགྱུར། །དེ་ལས་ཡུན་དུ་གོམས་བྱས་ན། །རང་གི་ཕུང་པོ་དོར་བྱས་ནས། །བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ལུས་བླངས་ཏེ། །
1-1-202a
སེམས་ཅན་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །སྒྱུ་མའི་དངོས་དང་འོད་གསལ་ལོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །ཀྵྃ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཡིས། །བུ་ག་དག་ཀྱང་དགག་བྱ་སྟེ། །རང་གི་སེམས་ནི་ལྷའི་སྐུ། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྒོམ་པ་འམ། །ཡང་ན་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་བྱ་སྟེ། །ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་བཏོན་ཏེ། །འོག་མིན་གནས་སུ་ཡང་དང་ཡང་། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་གོམས་པར་བརྟན་གྱུར་ན། །དུས་དང་རྟགས་རྣམས་ཤེས་བྱས་སྟེ། །འཕོ་ཁར་ཤེས་པ་གནས་སུ་བསྐྱལ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་དངོས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྨི་ལམ་ལ། །གོམས་པར་བྱ་སྟེ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)ནི། །རྩ་གསུམ་གནས་སུ་འཕོ་བྱ་སྟེ། །དེ་རུ་སྔར་གྱི་གང་གོམས་པའི། །སྒོམ་པ་ཁྲིད་དེ་བསྒོམ་གྱུར་ན། བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་གནད་ཡིན་པས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ནི། །ཐོབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཙོམ་མེད། །སྔགས་པའི་འགྲོ་ས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་པ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །འོད་གསལ་བ་ཡིས་འཕོ་བ་ནི། །འཆི་བའི་དུས་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་ནི་གནས། །ལུས་ཀྱི་རྩོལ་བ་དག་གིས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་བྱ་སྟེ། །བར་དོ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །བསླབས་ནས་འཕོ་བ་དེ་ཚོ་ཡིན། །མ་བསླབས་པར་ཡང་འཕོ་བ་ཡོད། །རྨི་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །དྲན་དང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་དང་། །སྦྱང་དང་གོམས་པ་དཀྲི་བ་དང་། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ཤེས་པར་བྱ། །དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོམ་པ་ནི། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །འདུན་པ་དག་ནི་སྔོན་བཏང་སྟེ། །ལོ་ཀ་མའི་ཤེས་པ་ནི། །དྲན་པས་ཡང་ཡང་དགུག་བྱས་ལ། །དགུགས་པས་
1-1-202b
ལོ་རེ་ལན་རེ་བཞིན། །རབ་རིབ་ཡད་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དྲན་པ་བརྟན་གྱུར་ནས། །སྒྱུ་མ་དག་ཏུ་ཤེས་བྱས་ཏེ། །མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་དངོས་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་པས། །བར་དོ་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་ནས། །བར་དོའི་སྲིད་པ་མ་ཁེགས་པས། །སྐྱེ་བ་ཡང་དང་ཡང་བླངས་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དངོས་དག་ལ། །བློ་ནི་འཇུག་ཏུ་མི་གཏུབ་ན། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་དག་བྱ་སྟེ། །བསྐྱེད་རིམས་བཟླས་པའི་རྟགས་དག་དང་། །འདུ་འཛི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་དང་། །སྔར་གྱི་བསྒོམ་པ་བཀྲི་བ་དང་། །མོས་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་དང་། །དགུག་པའི་དུས་དག་ཤེས་པའོ།

以下是原文的简体中文直译：
大手印的口诀，从简要的教授中了解。双运次第有二：有学位和无学位。有学位又分为两种：实幻和光明。
修习如幻身体，是现观次第和自住本尊。关于现观次第，在秘密灌顶时，如同在无垢明镜中清晰显现金刚萨埵的绘像一样。这是应当通过十二种幻喻来了解的。
关于自住本尊，有进入他身、迁识、梦和中阴四种。其中，进入他身是：在面前清晰观想所缘，不散乱气和心，反复专注不散乱，若充分修习，此人的意识会下沉，所缘会越来越清晰。若长时间修习，舍弃自己的蕴，取得具福德的身体，圆满利益众生。
向上迁识有三种：生起次第方式、实幻和光明。关于生起次第方式：用"克湿"等字封闭诸孔，观想自心为如彩虹般的本尊身，或者收摄于"吽"字，从梵穴送出，反复不断安住于色究竟天。若修习稳固，了知时间和征兆，临迁时将意识送到处所，如此行持便可获得。
实幻迁识是：应当修习下文所述的梦境，将三十支气迁入三脉处所，在那里引导修习先前熟悉的禅修，因为这是生起乐的关键，获得无分别智慧后，无疑将在此生中成佛。这是咒士的最胜归宿，对于唯修显教者会成为堕落。
光明迁识是：应当了知死亡时刻，心安住于无分别，通过身体的努力进入光明，中阴即是涅槃。这些是经过学习的迁识，未学习的迁识也有。
关于梦，也有五种：忆念、了知为幻、净化、修习引导和了知向上迁识。忆念的修习是：在未入睡时先发起意愿，通过忆念反复召唤世俗意识，每年召唤一次，会出现朦胧不定的状况。这样忆念稳固后，应了知为幻，在未入睡时也应了知显现和存在为幻，梦即是实幻。由于不了知梦为幻，不了知中阴为幻，未能阻断中阴状态，一再转生，流转于三界轮回。
如果心无法直接进入这种梦境，应当做前行：生起次第和持咒的征兆、极少的散乱、引导先前的禅修、极强的信解，以及了知召唤的时刻。


 །གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །དྲན་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་རུ། །ཤེས་བྱས་བསམ་པ་སྔོན་བཏང་ལ། །ནན་ཏན་དུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དུ་ནི་བསྒོམས་པ་དང་། །ཕན་ཚུན་དག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ངལ་དུབ་དག་ནི་འོང་བ་དང་། །འགྲངས་ལྟོགས་དག་ནི་འོང་བ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་དག་ནི་སྟོན་པ་དང་། །དེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །གོམས་པར་བྱས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ལོ་ཁ་མའི་དུས་སུ་ཡང་། །མཚན་མ་དྲན་པ་དེ་སྙེད་ལ། །བག་མི་ཚ་བར་སྤྱད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མར་ཡང་དང་ཡང་། །ཉིན་མཚན་དག་དུ་(ཏུ་)བསམས་ནས་སུ། །སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་མཚན་མ་ནི། །ཡ་མི་ང་དང་བག་མི་ཚ། །དམ་དུམ་སྐམ་སྐེམ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བརྟན་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ནི། །འཕོ་བ་དག་ནི་བྱ་བར་བཤད། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །རང་གི་གར་དགར་གཏང་བར་བྱ། །འགྲོ་སར་སེམས་ནི་གཏང་བྱས་ནས། །ལོ་ཁ་མའི་དུས་སུ་ཡང་། །དེང་གི་བག་ཆགས་དྲན་བྱས་ཏེ། །དེ་ལྟར་རང་གི་རིམ་པ་ཡིས། །དཔྱད་ཅིང་གང་
1-1-203a
ལྟར་བདེ་བར་འཕོ། །འཕོ་བ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ནི། །སྒྱུ་མ་སྦྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །སྔར་གྱི་བསམ་པ་བསྒྲིབ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ། །ལེགས་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དུས་སུ་ནི། །དམ་དུམ་ཡད་ཡུད་འབྱུང་བར་འགྱུར། གང་ལའང་བཟང་ངན་མི་ལྟ་སྟེ། །རྟགས་མ་བྱུང་བའི་བར་ཡང་ཡིན། །རང་གི་རིག་པས་རྟོགས་བྱས་པ། །མ་རྟོགས་ན་ཡང་འབད་ཅིང་བརྟག །རྟོལ་བ་དག་གིས་སྐྱེད་བྱས་ལ། །ཤེས་པ་ཚར་ནི་གཅད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བྱས་པས། །མོད་དུ་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །ཟླ་བས་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །ལོ་ཡིས་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །གཏན་མི་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །ལས་འཕྲོ་མེད་པར་གྱུར་པས་ན། །གཞན་མ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཆོས་སྤྱོད་ལ་སོགས་རྒྱུད་སྦྱངས་ལ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བསྒོམས་པས། རྨི་ལམ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ཡིན། །དེ་ཡིས་བར་དོ་རློབས་པར་འགྱུར། །གོང་མའི་རྨི་ལམ་གོམས་པ་ཡིས། །འཆི་བའི་ཤེས་པ་གསལ་བྱ་སྟེ། །འཆི་ཀའི་རྟགས་རྣམས་ཚང་བ་དང་། །སྔར་གོམས་པ་ལ་སེམས་བཞག་སྟེ། །འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པའམ། །གསལ་བ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པའོ། །འཆི་ཀར་གཉིད་ནི་ལོག་པར་ནི། །དྲན་པ་དག་ནི་སྔོན་བཏང་ནས། །ས་བོན་སྐྱེ་གནས་རིམ་ཁྱབ་པ། །བཞི་དང་ཁང་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལས་དང་སྦྱོར་བ་རང་ནུས་ལ། །རང་གི་ངོ་བོར་ཐིག་ལེར་བཅས། །བཅུ་གཉིས་མཐའ་ཡི་ཚིག་གི་དོན། །གང་གིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་གྱུར་ན། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རང་ཉིད་འགྱུར། །སྔོན་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །བར་དོ་དེའི་མིག་སྔ་རུ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཐོང་བ་ལ། །བླ་མ་དག་ཏུ་དམིགས་བྱ་སྟེ། །
1-1-203b
གསང་བའི་དབང་ནི་དྲན་བྱས་ལ། །མིག་སེར་ཞེ་སྡང་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །བདེ་བའམ་མི་རྟོག་བསྒོམས་པ་འམ། །ཡང་ན་སྔར་དུ་གང་གོམས་པའི། །སྒོམས་པའི་ཁྲིད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྦྱངས་པའི་དུས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །དུས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ནས་ནི། །དང་པོ་སྲིད་པ་ཁེགས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར། །གོང་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་བྱས་ནས། །བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་པ་དང་། །འཁོར་བའི་སྲིད་པ་ཁེགས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མར་གནས་པ་ལ། །འོད་གསལ་བ་ཡིས་སྦྱང་བྱ་སྟེ། །འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །གཙིགས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་དང་བཅས་པར་དམ་པར་གྱིས་ཤིག། །།
༄། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གསུམ།
༄། །ན་མོ་རད་ན་(རཏྣ་)གུ་རུ། དམན་པ་དབྱིབས་ལ་ཟབ་པ་སྔགས། །མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྲོས་བཅས་དང་། སྤྲོས་མེད་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོ།

以下是原文的简体中文直译：
即使在未入睡时，也应将那种忆念了知为幻，提前发起意愿，精进修习。如此修习后，会出现互相往来、疲惫困乏、饥饱交替、显现神变等种种征兆。在未入睡时，由于修习的习气，在入梦时也能忆起这些征兆，应当无所羞惧地体验。
如此反复思惟日夜如幻，了知为幻的征兆是：不恐惧、不羞惧，断断续续地产生轻松感。应当稳固地修习。
稳固后，应当修习迁识。在未入睡时，将心随意放开，将心送往所欲去之处，在入梦时，忆起今日的习气，依照自己的顺序观察，随意舒适地迁移。
迁识稳固后，以净化幻相的特性掩盖先前的观想，如前所述一样修习，再三善加修习。如此在梦中，会断断续续地出现（成功体验）。不要看好看坏，直到征兆未出现之间，以自己的觉知来了解，若未了解也应努力观察，通过努力而生起，切断感知经验。如此反复实行，有人立即成功，有人一个月成功，有人一年成功，也有人永远不成功。因为没有宿世积累，应当学习其他方法，修习法行等净化相续，如此反复修习，将加持梦境，由此将加持中阴。
通过修习上述梦境，在临终时意识清明，当临终征兆齐全时，将心安住于先前所熟悉的修习，进入光明或非光明。临死入睡时，事先发起忆念，种子、生处、次第遍满四种、房舍、业和瑜伽、自力、自性明点，十二种边际语义。若有人常常修习，将通过成就之乐成为金刚持。
先前生起的有情形体，具有业的神变力，在那中阴的眼前，观见方便和智慧，应当视为上师，忆念秘密灌顶，舍弃嫉妒、愤怒，修习乐或无分别，或者修习先前所熟悉的禅修引导。应当在修习时忆念，一旦在适时忆念，首先便会阻断有的状态。然后在七个七日间，如上所述修习，四十九天过后，轮回的有便会阻断。如此安住于幻，应当以光明净化，将进入光明。应当与重要印信结一起妥善保管！
三种瑜伽
顶礼宝上师！劣者修相，深者修咒，究竟法的瑜伽。相的瑜伽有三种：有相、无相和极无相。


 །སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ཏེ། ལུས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རླུང་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐིག་ལེ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ཅིག་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གཉིས་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)དང་། བཞི་ལ་བརྟེན་པའོ། །རླུང་ལ་གསུམ་སྟེ། བགྲང་ཞིང་བརྩི་བ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཡན་ལག་ལ་བསླབ་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དགག་པ་དང་། དགག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཐིག་ལེ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྟེང་གི་སྣ་རྩེ་སྙིང་ཁར་(གར་)ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར། འོག་གི་སྣ་རྩེ་གསང་བར་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བསྲེགས་ནས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། སྣང་
1-1-204a
བ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་སྤོང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ། ཞི་གནས་ལས་སུ་རུང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྤོང་། ལོངས་སྐུ་འཐོབ། ཞི་གནས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དངོས་པོར་ཞེན་པ་སྤོང་། ཆོས་སྐུ་འཐོབ། ལྷག་མཐོང་ལས་སུ་རུང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །འབྲས་བུ་ལ་གཉིས། གཙོ་བོ་དང་། ཞར་ལ་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ནི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་། ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སྔགས་དང་དབྱིབས་དང་ཆོས་བདག་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། །སྲིད་པའི་ཉེས་པས་གོས་མི་འགྱུར་ཞེས་སོ། །ཨྠཱིྀ།། །།
༄། །མན་ངག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་པ།
ན་མོ་གུ་རུ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ན་རོ་པས། བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བླ་མ་བསྟེན། །ཞབས་དྲུང་གདམས་པ་མནོས་པ་ནི། །སྐྱེ་ཤི་རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་དུ་གནས། །ཉམས་བླང་བསྲེ་འཕོ་གཉིས་སུ་འདུས། །བསྲེ་བ་བསྒོམས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱའོ། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་བསྐྱེད་རིམས་དང་། །རྩ་རླུང་རྫོགས་རིམས་བསྲེས་ལ་བསྒོམ། །རྨི་ལམ་བར་དོ་གཉིད་དུས་སུ། །འོད་གསལ་མན་ངག་སྒོམ་དང་བསྲེ། །རྨི་ལམ་དུས་སུ་སྒྱུ་ལུས་བསྲེ། །ཉམས་མྱོང་གཅིག་ལ་བརྟན་ནས་ནི། །འཆི་དུས་སྲིད་པ་བར་དོ་ཡི། །དང་པོ་མ་རིག་འོད་གསལ་འབྱུང་། །དེ་ཡི་དུས་སུ་རྩ་རླུང་དང་། །གཉིད་དུས་ཉམས་མྱོང་བརྟན་པ་ཡིས། །འོད་གསལ་བསྟིམ་པས་ཆོས་
1-1-204b
སྐུ་འཐོབ། །ཞེན་པས་བར་དོ་གཉིས་པ་འབྱུང་། །མ་དག་སྒྱུ་ལུས་གསལ་བ་ལས། །དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་པའོ། །གཞན་པས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། །བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི། །སྒོ་འདི་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་གི། །སྒོ་འདི་བཅད་པས་སངས་རྒྱས་ལ། །མི་ཐོབ་པ་ཡི་ཐེ་ཙོམ་མེད། །སངས་རྒྱས་དང་འདྲའི་བླ་མ་གསུང་། །སྦྱངས་ནས་འཕོ་དང་བཙན་ཐབས་འཕོ། །ལུས་བཅོས་པ་ཡིས་འཕོ་བའོ། །མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་བླ་མ་གསུང་། །མན་ངག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་པ། རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལོ་ཚ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སྷོ། །ཨྠཱྀི།། །།
༄། །བར་དོའི་རྣམ་གཞག་དང་ཉམས་ལེན།
གུ་རུ་ན་མོ།

以下是原文的简体中文直译：
咒的瑜伽有三种：身咒瑜伽、气咒瑜伽和明点咒瑜伽。第一种有三：依于一轮、依于二轮和依于四轮。气有三种：学习计数和数算，学习支分，学习瓶气。其中有二：以狮子解脱印封闭，封闭的修习。明点有二：上门解脱和下门依于大乐。第一种有三：上鼻尖与心间日月合一，下鼻尖与秘处唯一明点，身体中央焚烧四曼荼罗后修习乐明点。
法的瑜伽有三种：明点法瑜伽、显相法瑜伽和无相瑜伽。相的瑜伽能断除平凡分别念，获得化身，调伏止，圆满福德资粮。咒的瑜伽能断除苦与舍的分别，获得报身，调伏止，圆满智慧资粮。法的瑜伽能断除实体执著，获得法身，调伏观，显现大乐。
果有二：主要和附带成就的果。第一是三身五智。第二是八大成就和广大事业的集合。如所言："咒、相和法自性，了知三种瑜伽后，以三种智慧，不为有的过失所染。"阿提。
八偈口诀
顶礼上师！大智者那若巴，十二年间依师，在足下获得教授，安住于生死、梦、中阴三种中阴，实修归纳为融合和迁识二种。修习融合而成佛，不修迁识也成佛。生死中阴与生起次第、脉气圆满次第融合而修。梦中阴在睡眠时，与光明口诀修习融合，在梦中与幻身融合。依靠一种体验稳固后，临死时有中阴的最初无明光明出现，此时通过脉气和睡时的稳固体验，融入光明获得法身。若有执著，出现第二中阴，从不净幻身的显现中获得清净幻身。若未能如此获得，第三中阴六道之门是由贪嗔二者产生。以生起圆满二者遮断贪嗔之门，无疑将获得佛果。
如同佛陀的上师说：净化后迁识和强力迁识，通过调整身体而迁识。不修也成佛，上师说。
八偈口诀，尊贵玛尔巴译师所造，完毕。阿提。
中阴的建立与修行
顶礼上师！
;


 བླ་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལ། སྔོན་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་(ཞིག་)བརྩི་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པ་ལ། གདམ་ངག་གི་བཀའ་ཆེན་པོ་བཞི་བབས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)ཡབ་སྲས་ནས་གདམས་ངག་གི་བཀའ་ཅིག་(ཞིག་)བབས། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་ལ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་ནས་གདམས་ངག་གིས་(གི་)བཀའ་ཅིག་(ཞིག་)བབས། མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་མ་ཏི་བསྐལ་པ་བཟང་མོ་ནས་གདམས་ངག་གི་བཀའ་ཅིག་(ཞིག་)བབས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་ནས་གདམས་ངག་གི་བཀའ་ཅིག་(ཞིག་)བབས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཅན་གྱི་ཇོ་བོ་ཏེ་ལོ་པ་ལ། བླ་མ་ནཱ་རོ་པས། ལུང་བསྟན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྟེན། དཀའ་བ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད་པའི་ཐ་མ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་འདི་གནང་། དེ་ལ་བླ་མ་མར་པ་ལོ་ཙྰ་བས་ལོ་མང་དུ་བསྟེན་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལན་གྲངས་མང་པོ་ཕུལ་བའི་རྗེས་ལ་འདི་གནང་། དེ་ལ་བླ་མ་ཆོས་རྡོར་གྱིས་སྤོང་ཐག་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་འདི་གནང་། དེ་གཉིས་ལ་བླ་མ་
1-1-205a
མིད་ལ་རས་པ་ཆེན་པོས་རྔོག་གི་སྐུ་དགྲ་མཐུ་བཏུལ་བ་དང་། བླ་མ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཁར་དགུ་ཐོག་པ་བརྩིགས་པ་ལ་སྒལ་པ་བྱུང་བྱུང་དང་། དེ་ནས་ཀྱང་སྒལ་ཁང་བྱས་ཤིང་བརྡོ་(རྡོ་)བསྐྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་དུ་མ་སྤྱད། ལོ་མང་དུ་བསྟེན། །ལུས་ངག་གི་ཞབས་འབྲིང་དང་མོས་གུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་མཉེས་པར་བྱས་པའི་མཐའ་འདི་གནང་ནས། བླ་མའི་བཀའ་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། རས་ཆུང་བས། ཡུན་དུ་བསྟེན་དཀའ་སྤྱད། སྒྲུབ་སྲན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པ་དང་། མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)འཛིན་དུ་གཟིགས་ནས་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །ལོ་རྒྱུས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་འདི་ལ། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་ཏེ་ལོ་པའི་བཞེད་ཀྱིས་དོན་རྣམ་པ་གཉིས། །བར་དོའི་རྣམ་བཞག་བཅའ་བ་དང་། བར་དོ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ལ་དོན་བཅོ་ལྔ་སྟེ། བར་དོ་གསུམ། ལུས་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་གསུམ། འཚམས་(མཚམས་)སྦྱོར་གསུམ། བསྲེ་བ་གསུམ་སྟེ་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ལ་བར་དོ་གསུམ་ནི། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། །རྨི་ལམ་བར་དོ། །སྲིད་པ་བར་དོའོ། །ལུས་གསུམ་ནི། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས། བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས། ཡིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །སྔོན་འགྲོ་གསུམ་ནི། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ། །རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་སྔོན་དུ་འགྲོ། །སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་སྔོན་དུ་འགྲོའོ། །འཚམས་(མཚམས་)སྦྱར་གསུམ་ནི། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱོར། རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་མོས་པ་དང་འདུན་པ་དྲག་པོས་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱོར། 
1-1-205b
སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཕ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱོར་རོ། །བསྲེ་བ་གསུམ་ནི། སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་འདོད་ཆགས་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ། རྨི་ལམ་བར་དོར་གཏི་མུག་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ། སྲིད་པ་བར་དོར་ཞེ་སྡང་དང་བསམ་གཏན་བསྲེའོ། །རྣམ་བཞག་གོ།

以下是原文的简体中文直译：
关于这个上师口传的教授，作为前行的信任部分，计数所谓的"上师传承次第"：被金刚持加持的大尊者帝洛巴获得了四大口诀教授，其中一部口诀教授从龙树师徒传下，一部口诀教授从黑衣穿着山羊皮的导师传下，一部口诀教授从空行母苏玛蒂·嘎尔巴桑姆传下，一部口诀教授从大婆罗门萨拉哈传下。
拥有如此教授的尊者帝洛巴，上师那若巴依照授记追随他十二年，经历十二种不同的苦行，最后获得了这个上师口传教授。马尔巴译师跟随上师多年，多次献上黄金曼达拉后获得此教授。拉玛确多尔三次献上身命后获得此教授。
这两位上师，大密勒日巴通过降伏诺格家族的怨敌诅咒，为伟大上师建造九层高的城堡而背伤累累，之后又建造背部的房间并搬运石头等，经历了许多巨大的苦行，多年追随，用身语侍奉和以信心之花取悦上师，最终获得此教授，将上师的教言顶戴而行，以如法实修的供养圆满了上师的意愿。
他将此教授给了心子热穹巴，热穹巴长时随侍、经历苦行、坚持修持，并以智慧取悦上师，以及给了具缘的无等珍贵弟子，观为法脉持有者而授予。这是历史。
如此传承的上师口传教授，按照大尊者那若帝洛巴的意趣分为两部分：中阴的建立和中阴的实修。第一部分有十五点：三种中阴，三种身，三种前行，三种连接，三种融合，共十五点。
首先，三种中阴是：生死中阴、梦中阴、有中阴。三种身是：异熟身、习气身、意身。三种前行是：生死中阴以一切法自性光明为前行，梦中阴以睡眠光明为前行，有中阴以临终光明为前行。三种连接是：生死中阴依靠具相上师，通过体验第三灌顶而连接；梦中阴以强烈的信解和意愿连接；有中阴以来生父母双运连接。三种融合是：生死中阴融合贪欲与禅定，梦中阴融合愚痴与禅定，有中阴融合嗔恨与禅定。这是建立。


 །བར་དོ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མན་ངག་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གདམས་ངག་རྣམ་པ་གཉིས་འཆའ་གསུང་། དེ་ཡང་བསྲེ་བ་སྒོམས་(བསྒོམས་)ནས་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་དང་། འཕོ་བ་མ་སྒོམས་(སྒོམ་)པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་དང་པོ་བསྲེ་བ་བསྒོམས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་མན་ངག་ལ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫོགས་རིམ་སྟེང་སྒོ་འམ་འོག་སྒོའི་མན་ངག་བསྒོམ། འདོད་ཆགས་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ་སྟེ། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་བར་དོར་གཏི་མུག་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱིས་གདམས་ངག་བསྒོམ་སྟེ། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨྠཱྀི།། །།
༄། །བསྲེ་བའི་མན་ངག །
༄། །གུ་རུ་ན་མོ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་དང་། རྨི་ལམ་བར་དོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཉམས་མྱོང་དེ་གར་བསྲེ་ན། སྲིད་པའི་བར་དོར་བསྲེ་གསུང་། དེ་ལ་གསུམ། བར་དོ་དང་པོ་འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། བར་དོ་གཉིས་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། བར་དོ་གསུམ་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་གདམ་པའོ། །དེ་ལ་བར་དོ་དང་པོ་འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། འཆི་བའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ནམ་གྲོགས་མཆེད་ལྟ་བུ་རང་གི་དྲུང་ན་ཡོད་ན། ང་ཤི་བའི་དུས་སུ་ལོང་བྱུང་ན་ཞག་བདུན་ནམ། ཕྱེད་དང་བཞིའི་བར་དུ་རོ་མ་སྒུལ་བར་ཞོག་ཅིག་ངའི་གདམས་
1-1-206a
ངག་གསལ་ཐོབ་ཅིག་བྱ། སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ་ལུས་ཅིག་(ཤིག་)བདེ་བར་གནད་ལ་དབབ། སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་མོས་པ་བྱ། །སྙིང་ཁར་(གར་)རྩ་པདྨ་འདབ་བཞི་པ་ཅིག་(ཞིག་)བསྒོམ། པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཅིག་(ཞིག་)བསྒོམ། །འདབ་མ་བཞི་ལ་ཨ་ནུ་ཏ་རའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་དགོད། དེ་ནས་འཆི་བའི་ཚེ། འབྱུང་བ་རིམས་ཀྱིས་སྡུད་པའི་དུས་སུ། འཆི་བ་པོ་རང་གིས་མདུན་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་པས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ནས་འགྲོ། །གྲོགས་ཅིག་(ཤིག་)གིས་ད་ནི་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ནས་འདུག་གོ་བྱ། །འཆི་བ་པོ་རང་ཉིད་ལ་ད་ནི་ས་ཆུ་ཐིམ་པར་བྱུང་ཨང་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་སྐྱ་ལོང་ལོང་འབྱུང་། ནད་གཡོག་པས་ལྟ་རྒྱུ་ལ་རྣ་བ་ཆག་སྣ་ཞོམ། །གདོང་སས་གོས་པ་ལྟར་འགྲོ། །དེ་ནས་ཡང་འཆི་བ་པོས་ནུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་ནས་འགྲོ། །གྲོགས་ཅིག་(ཤིག་)གིས་ད་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་ནས་འདུག་གོ་བྱ། འཆི་བ་པོ་རང་ལ་ད་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པར་འབྱུང་ཨང་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་སྔོ་ལ་དྭངས་པ་འབྱུང་། ནད་གཡོག་པས་ལྟ་རྒྱུ་ལ་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་ལྟུག་གིས་འོང་། །དེ་ནས་སྐམ་སིང་གིས་འགྲོ། །དེ་ནས་འཆི་བ་པོས་ཏ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་ནས་འགྲོ། །གྲོགས་ཅིག་(ཤིག་)གིས་ད་ནི་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་ནས་འདུག་གོ་བྱ། འཆི་བ་པོ་རང་ཉིད་ལ་ད་ནི་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པར་བྱུང་ཨང་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ཅིག་(ཞིག་)འབྱུང་། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའོ།

以下是原文的简体中文直译：
关于中阴实修的口诀，上师说：对于三种中阴有两种教授。即通过修习融合而成佛的教授和不修迁识而成佛的教授两种。
首先，关于修习融合而成佛的口诀：在生死中阴依靠生起次第，在此基础上修习圆满次第上门或下门的口诀，融合贪欲与禅定，应从上师口中了解。在梦中阴融合愚痴与禅定，修习梦光明的口诀，应从上师口中了解。阿提。
融合的口诀
顶礼上师！生死中阴和梦中阴中在相续中生起的体验应当融合于何处？上师说应融合于有中阴。这有三点：第一，依靠临终光明认出法身；第二，依靠净与不净幻身认出双运身；第三，选择转生之门。
首先，依靠临终光明认出光明法身：临终时，如果导师或道友等在自己身边，就说"在我死时如果有机会，七天或三天半内不要移动尸体，请清晰地记住我的教授"。在舒适的座垫上，将身体安置在舒适的关键点上，刹那间观想自己为本尊，在心间观想一个四瓣莲花，在莲花中心观想放射五色光芒的"吽"字，在四片花瓣上安置"阿努塔拉"的四个字母。
然后在临死时，元素逐渐融摄时，临死者将意识专注于前方的"阿"，地融入水。一位同伴说"现在地已融入水"。临死者自己会产生"现在地融入水了"的意识。一切显现与声音的现象如云一般朦胧出现。护理者看到的是耳塌鼻陷，脸色如同覆盖灰尘般变化。
然后临死者将意识专注于"努"，水融入火。一位同伴说"现在水已融入火"。临死者自己产生"现在水融入火了"的意识。一切显现与声音的现象如烟般呈现蓝色而清澈的状态。护理者看到的是口水鼻水一起外溢，然后迅速干涸。
然后临死者将意识专注于"塔"，火融入风。一位同伴说"现在火已融入风"。临死者自己产生"现在火融入风了"的意识。一切显现与声音的现象如萤火虫般。


 །ནད་གཡོག་པས་ལྟ་རྒྱུ་ལ་ལུས་རྡོ་བ་བཞིན་གྲང་ལྕག་གིས་འགྲོ། །དེ་ནས་ཡང་འཆི་བ་པོས་ར་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་ནས་འགྲོ། །གྲོགས་ཅིག་(ཤིག་)གིས་ད་
1-1-206b
ནི་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་ནས་འདུག་གོ་བྱ། འཆི་བ་པོ་རང་ཉིད་ལ་ད་ནི་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པར་བྱུང་ཨང་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་མ་མེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འོང་། །ནད་གཡོག་པས་ལྟ་རྒྱུ་ལ་དབུགས་མི་བདེ་བ་ཤྭ་ཤྭ་བ་འམ། ངར་ངར་བ་འོང་། དེ་ནས་ཡང་དབུས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ལ་ཤེས་པ་ལྷན་གྱིས་གཏད་པས། ཕྱི་དབུགས་བད་ཀྱིས་ཆད་ནས་འགྲོ། །གྲོགས་ཅིག་(ཤིག་)གིས་ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་དབུགས་པད་ཀྱིས་ཆད་ནས་འདུག་གོ། །དབུགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ཅིག །བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་སྐྱེ་ཤི་དང་རྨི་ལམ་ལ་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་དྲན་པར་གྱིས་ལ། བར་དོ་དང་པོ་ལ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོས་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག་བྱ། དེ་ཡི་དུས་སུ་འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པའི་ཉམས་ལ་ནི་སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་རགས་པ། རགས་པ་ཕྲ་བ། ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཤའ་མ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། ཤེས་པའི་ཉམས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ལ་ངོས་ཟིན་ནས་འོད་གསལ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ནས། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། གསུམ་པ་སྲིན་འབུ་མེ་ཁྱེར་དངོས། བཞི་པ་མར་མེ་གསལ་འབར་བ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་ངེས་སྟེ(ཏེ)། དངོས་གྲུབ་ངེས་འཇུག་ཉེ་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །ནད་གཡོགས་པས་ལྟ་རྒྱུ་ལ་ཤི་ནས་འདུག་ཟེར། འཆི་བ་པོ་རང་ལ་སེམས་བག་ཙམ་མི་འཕོ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ། ད་ལྟར་མ་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངོས་མི་ཟིན་པ་ཡིན། འོ་སྐོལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡོད་པ་
1-1-207a
རྣམས་ཀྱིས། སྐྱེ་ཤི་དང་རྨི་ལམ་གྱིས་(གྱི་)དུས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ལ་གོམས་འདྲིས་ཡོད་པས། འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས། འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོས་ཟིན་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ལུས་ལེན་ན་ཡང་ལེན་དབང་ཡོད་ལ། མི་ལེན་ན་ཡང་མི་ལེན་པའི་དབང་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་སངས་རྒྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཐོབ་ན། ད་བར་དོ་གཉིས་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དེ། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམས་ནས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་འདི་ལུས་སྒོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ནས། འཕོས་ནས་བར་དོ་ལྡང་སྟེ། བར་དོར་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རི་མེད་བྲག་མེད་ཁང་ཁྱིམ་མེད་པ་ལ་ཐོག་ཆགས་མེད་པར་ཕྱད་ཕྱད་པ་ཅིག་འོང་སྟེ། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་པ་མེད། །རྫུ་འཕྲུལ་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །ཟེར་བས། དེ་ལྟར་བར་དོར་ཡུན་རིང་ན་ཞག་བདུན་ཚན་བདུན། ཐུང་ན་བདུན་ཚན་གཅིག་གམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཅིག་(ཞིག་)སྡོད་དེ་དེ་ལས་མང་བ་མི་སྡོད། བདུན་ཚན་དང་པོ་ལ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡན་ཆད་འདས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་ངོས་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔར་གྱི་ལུས་སུ་སྣང་བའོ།

 །ནད་གཡོག་པས་ལྟ་རྒྱུ་ལ་ལུས་རྡོ་བ་བཞིན་གྲང་ལྕག་གིས་འགྲོ། །དེ་ནས་ཡང་འཆི་བ་པོས་ར་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་ནས་འགྲོ། །གྲོགས་ཅིག་(ཤིག་)གིས་ད་
1-1-206b
ནི་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་ནས་འདུག་གོ་བྱ། འཆི་བ་པོ་རང་ཉིད་ལ་ད་ནི་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པར་བྱུང་ཨང་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་མ་མེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འོང་། །ནད་གཡོག་པས་ལྟ་རྒྱུ་ལ་དབུགས་མི་བདེ་བ་ཤྭ་ཤྭ་བ་འམ། ངར་ངར་བ་འོང་། དེ་ནས་ཡང་དབུས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ལ་ཤེས་པ་ལྷན་གྱིས་གཏད་པས། ཕྱི་དབུགས་བད་ཀྱིས་ཆད་ནས་འགྲོ། །གྲོགས་ཅིག་(ཤིག་)གིས་ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་དབུགས་པད་ཀྱིས་ཆད་ནས་འདུག་གོ། །དབུགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ཅིག །བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་སྐྱེ་ཤི་དང་རྨི་ལམ་ལ་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་དྲན་པར་གྱིས་ལ། བར་དོ་དང་པོ་ལ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོས་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག་བྱ། དེ་ཡི་དུས་སུ་འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པའི་ཉམས་ལ་ནི་སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་རགས་པ། རགས་པ་ཕྲ་བ། ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཤའ་མ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། ཤེས་པའི་ཉམས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ལ་ངོས་ཟིན་ནས་འོད་གསལ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ནས། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། གསུམ་པ་སྲིན་འབུ་མེ་ཁྱེར་དངོས། བཞི་པ་མར་མེ་གསལ་འབར་བ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་ངེས་སྟེ(ཏེ)། དངོས་གྲུབ་ངེས་འཇུག་ཉེ་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །ནད་གཡོགས་པས་ལྟ་རྒྱུ་ལ་ཤི་ནས་འདུག་ཟེར། འཆི་བ་པོ་རང་ལ་སེམས་བག་ཙམ་མི་འཕོ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ། ད་ལྟར་མ་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངོས་མི་ཟིན་པ་ཡིན། འོ་སྐོལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡོད་པ་
1-1-207a
རྣམས་ཀྱིས། སྐྱེ་ཤི་དང་རྨི་ལམ་གྱིས་(གྱི་)དུས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ལ་གོམས་འདྲིས་ཡོད་པས། འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས། འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོས་ཟིན་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ལུས་ལེན་ན་ཡང་ལེན་དབང་ཡོད་ལ། མི་ལེན་ན་ཡང་མི་ལེན་པའི་དབང་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་སངས་རྒྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཐོབ་ན། ད་བར་དོ་གཉིས་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དེ། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམས་ནས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་འདི་ལུས་སྒོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ནས། འཕོས་ནས་བར་དོ་ལྡང་སྟེ། བར་དོར་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རི་མེད་བྲག་མེད་ཁང་ཁྱིམ་མེད་པ་ལ་ཐོག་ཆགས་མེད་པར་ཕྱད་ཕྱད་པ་ཅིག་འོང་སྟེ། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་པ་མེད། །རྫུ་འཕྲུལ་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །ཟེར་བས། དེ་ལྟར་བར་དོར་ཡུན་རིང་ན་ཞག་བདུན་ཚན་བདུན། ཐུང་ན་བདུན་ཚན་གཅིག་གམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཅིག་(ཞིག་)སྡོད་དེ་དེ་ལས་མང་བ་མི་སྡོད། བདུན་ཚན་དང་པོ་ལ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡན་ཆད་འདས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་ངོས་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔར་གྱི་ལུས་སུ་སྣང་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
护理人员观察到病人的身体冰冷如石头，肌肤发凉。然后，临死者又将意识专注于脉轮，气息融入意识而消散。一位朋友告诉他："现在气息已融入意识中。"临死者自己也产生了"现在气息已融入意识中"的感觉。所有显现与声音之法都如迷雾般出现。护理人员观察到呼吸变得困难，出现喘息或呜咽声。然后，当意识专注于中脉的吽字时，外在呼吸突然停止。一位朋友说："现在你的外呼吸已经突然停止了。请将意识专注于呼吸中的吽字。回忆上师教授中关于生死和梦境修行的经验，在第一中阴时认出光明法身。"此时，临死者自己的意识体验到：明相、粗明相、粗相融入细相、细相融入极细相，并在心相续中生起法性的真实义。意识体验变得如同无云晴空般清澈。认出这种状态并熟悉光明，就能在此获得果位——法身。如《密续》第四品所言："初如云，二如烟，三如萤火虫，四如明灯，五是常明，如无云天空，这是遍知之因，成就临近。"护理人员看到的是："他已死亡。"而临死者自己则尚有微弱意识。这种状态在一切众生心续中都会生起，但现在未修行者无法认出。我们有上师教授的人，由于在生死和梦境时修行体验了乐空不二，因熟悉此境，所以能依靠临终光明认出光明法身。此后，为众生取身有能力取，不取亦有能力不取，就在那时获得果位——三身五智佛果。
若未获得第一中阴光明法身，则依靠第二中阴清净与不清净幻身而认出双运身。不清净幻身是中阴意识形体，清净幻身是修持本尊身，将圆满次第无漏体验与双运合修，此称为认出双运身。首先，意识从身体的上、中、下三门离开，进入中阴。此为"中阴意识形体"，能无障碍穿透山岩房屋，如经中所说："具前世形体，诸根具足无障碍，依靠神通业力成就，同类与具净天眼者可见。"中阴持续时间最长为七周七日，最短为一周或适当时日，不会超过此限。第一个七日过半（三天半后），对过去的回忆被称为"认出"，此时仍以前身显现。


 །དུ་བ་འདི་ཚོ་ངའི་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་འབྲེལ་ཡིན་སྙམ་པའམ། ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པ་འདི་ཀུན་ངའི་ཡིན་སྙམ་པ་འམ། འདི་ངའི་རོ་
1-1-207b
ཡིན་སྙམ་པའམ། རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཆར་གྱིན་འདུག །ང་ཤི་བ་བྱུང་སྙམ་པ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་། དེ་ལ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་བྱ། དེ་ཡི་དུས་སུ་བླ་མའི་གདམ་ངག་སྐྱེ་ཤི་དང་རྨི་ལམ་ལ་གོམས་པ་དྲན་ནས་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་ནི་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་བྱ། སེམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་བདེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། བཅས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུའོ། །དེ་ཅང་སྐྱེའམ་སྙམ་ན་སྐྱེ་སྟེ། ད་ལྟར་གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་དང་འཆི་བ་ཆ་འཐུན། རྨི་ལམ་ཟིང་གིས་རྨི་བ་དང་། བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་བ་གཉིས་ཆ་འཐུན། །རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་དང་། བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པ་ཆ་འཐུན། རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། ཤི་བ་ལ་ཤི་བར་ཤེས་ནས་བར་དོའི་དུས་སུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཆ་འཐུན་པ་ཡིན་གསུང་། དེས་ན་ད་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཅིག་(ཞིག་)གིས། སྲིད་པའི་བར་དོ་ཡང་ཉམས་མྱོང་ངོས་ཟིན་ཞིང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་། ཤི་ནས་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་གནས་པར་མ་ནུས་ན། ད་བར་དོ་སྤེལ་བར་བྱ་སྟེ། བར་མ་དོའི་སྣང་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་གཅིག་ལས་གཉིས། གཉིས་ནས་བཞི་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྤེལ་བའི་གདམས་ངག་བྱ། །དེ་ནས་སྦྱང་བ་ནི་བར་དོའི་སྣང་བ་དེ་རྣམས་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་(བརྟེན་)པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལྷ་དགུ་འམ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་འམ། དཔའ་བོ་ཅིག་(ཞིག་)པ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །དེའི་དུས་སུ་གྲོགས་ཡིད་གཞུངས་པ་ཅིག་(ཞིག་)གིས། ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་རོ་མི་སྒུལ་བར་བཞག་ལ་སྐབས་སུ་
1-1-208a
རྣ་བ་ན་ཡར་མིང་ནས་འབོད་ཅིང་། བླ་མའི་གདམས་ངག་དྲན་པར་གྱིས་ཞེས་གསལ་གདབ་བོ། །སྔར་གྱིས་མིང་ལུས་གཉིས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་པས་མིང་ནས་བོས་པས། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་ནས། སྔར་གྱི་རོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཡང་ཤི་བ་ལ་ཤི་བར་ཤེས་ནས་སྔར་གྱི་བླ་མའི་གདམས་ངག་དྲན་ནས་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནི་འདས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ངོས་བཟུང་བའོ། །ད་ངོས་ཟིན་ནས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་གོམས་འདྲིས་དེའི་ངང་ལ་གནས་ན། དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
他认为这些亲属和亲戚是自己的，或想着这些财物等都是自己的，或认为这是自己的尸体，或见到六道众生的显现。他意识到自己已死亡。这称为不清净幻身。此时，回忆上师教授中关于生死与梦境的修行经验，将本尊身观想为如幻化身，这称为清净幻身。通过修持圆满次第，在心续中生起无漏乐受体验，这就是双运身。若问这能否生起，确实能生起。现在的入睡与死亡相似，梦境突然出现与中阴境界显现相似，在梦中认知是梦与在中阴认知是中阴相似，在梦中认知是梦而心续中生起无漏体验，与死后认知已死在中阴时心续中生起无漏体验二者相似。因此，现在已在心续中生起体验的人，也能认出并体验到有情中阴。
死后虽然认知处于中阴，但若不能安住于乐空境界，则应增广中阴，即将所出现的中阴境象由一变二、二变四、四变八等增广的教授。然后净化时，将这些中阴境象观想为本尊坛城，宫殿为所依，诸尊为能依，如九尊或十五尊，或单尊等，显现而无自性，如幻化身。如此修持，心续中将生起乐空不二体验。
此时，可靠的朋友应在三天半内不动尸体，不时在死者耳边呼唤其名，提醒他忆念上师教授。因为以前的名字与身体及习气有关联，听到呼唤名字会感到不安，前往自己尸体旁边，再次认知已死，忆念上师教授，在心续中生起体验。这就是认出对过去的回忆。
现在认出后，通过有学与无学双运的熟习而安住其中，就在此获得果位——具足三身五智，显现而无自性，如彩虹般的身。


 །འདས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་ངོས་མ་ཟིན་ན་ཞག་ཕྱེད་བཞི་མན་ཆད་མ་འོངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ལ། ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་མན་ཆད་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཕ་མ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པའི་སྣང་བ་འོང་བས། ཕོར་སྐྱེ་བ་ལེན་ན་ཕ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ། མ་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ། མོར་སྐྱེ་ན་མ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ཕ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ། དེ་ལྟར་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པས་བཅིངས་པ་དེ་གཏི་མུག་ཡིན། དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་ཡིན་པས་འོ་སྐོལ་གདམས་ངག་ཡོད་པ་དང་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པས་ཞེ་སྡང་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བའི་མན་ངག་ལ། ཕ་མ་གཉིས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པས་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་། ཆགས་སྡང་གི་སྣང་བ་མི་ཁེགས་པར་འདུག་ན། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པས་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ། དེས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་མི་ཁེགས་པར་འདུག་ན། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འམ་(མམ་)ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། 
1-1-208b
ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བདག་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་གཞག་(བཞག་)ནས། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམས། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བདག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་ལ་སྐྱེ་བར་བསྒོམ་ཡང་བསྒོམ་མོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས། དེའི་དུས་སུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅིག་(ཞིག་)ངེས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་། དེས་མ་འོངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ལ་ངོས་བཟུང་བའོ། །དེ་ལ་ངོས་ཟིན་ཅིང་ལུས་ལྷའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་སེམས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་གྱིས། དེའི་ངང་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་ནུས་ན། ལུས་ལེན་ན་ཡང་ལེན་དབང་ཡོད་ལ། མི་ལེན་ནའང་མི་ལེན་པའི་དབང་ཡོད་སྟེ(དེ)། དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་བོ་གསུང་ངོ་། །དེས་ནི་བར་དོ་གཉིས་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་བཟུང་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་འདས་པ་རྗེས་དྲན་ལ་གཟུང་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མའི་ལུས་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་འདྲིས་ཡོད་པ་དང་། གདམས་ངག་གསལ་གདབ་ཏུ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀྱི་ནད་ཀས་ཕན་པ་ཡིན་གསུང་། མ་འོངས་པ་ལ་བག་ཙམ་ཀར་འགྲོ། །ཕ་མའི་ཆགས་སྡང་གི་སྣང་བ་དང་། རང་གར་སྐྱེ་བའི་ལུས་དང་ཡུལ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་རིགས་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གསར་པ་མང་པོ་ལྡང་གསུང་། འོ་ན་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པ་ཅིག་(ཞིག་)གིས་ཟིན་ནས་ཡོང་གསུང་། བར་དོ་གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་མ་ཟིན་ན། ད་གསུམ་པ་མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་ལ་བཟང་ངན་འདེམ་པ་ལ་དེ་ལ་ད་ལྟ་འོ་སྐོལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དང་། སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། བཟླས་པ་དང་། གཏོར་མ་དང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པ་དང་། དེ་
1-1-209a
རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གང་མོས་ཀྱི་ལུས་བླང་དབང་ཡོད་སྟེ(དེ)། སྨོན་ལམ་གྱི་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱར་ནས་རིགས་ན་ལྷའི་རིགས་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་ནས་ཀྱང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་བསྒོམ་བསྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱུར་ཅིག །རིགས་ནི་མིའི་རིགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཉན་འཆད་བསྒོམ་བསྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱུར་ཅིག་བྱས་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བའི་རིགས་མཆོག་ཏུ་ཞེས་པའམ། རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་དམ་ཚིག་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། སྨོན་ལམ་གྱི་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱོར་བའི་ལུས་བླངས་ལ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཨྚྀི། བླ་མ་མར་པའི་གསུང་ལ་རྔོག་གིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའོ།

以下是简体中文直译：
如果未能认出对过去的回忆，那么在三天半以内，可通过对未来的回忆进行认识。三天半以后将出现未来父母行欲的景象，若转生为男，则对父生嗔，对母生欲；若转生为女，则对母生嗔，对父生欲。这样，贪嗔二者以无明为根被束缚，这就是愚痴。依靠这三毒，进入母胎而转生轮回。
因此，由于我们拥有教授及由此产生的修行体验，通过嗔恨与禅定融合的口诀，将父母观想为上师父母，就不会生起贪嗔。如果这样修持仍无法阻止贪嗔的显现，则观想为本尊父母，就不会生起贪嗔。若这样仍不能阻止贪嗔，则观想上师父母或本尊父母在交合，将白红明点放在自己舌上，观想接受秘密灌顶。如此修持，在自心相续中生起无漏体验，也可观想转生。上师说：此时必定生起无漏体验。这就是认出对未来的回忆。
如果认出此境，并将身体观为如彩虹般的本尊身，心安住于乐空双运的有学与无学境界，能够只安住于此境中，则取身有能力取，不取也有能力不取，就在此获得果位——具足三身五智、显现而无自性的如彩虹般身体。
以上是第二中阴，通过清净与不清净幻身而认出双运身。在这两种情况中，认出对过去的回忆较为容易，这是因为与前世身体的习气熟悉以及有明确的教授指导这两个原因有帮助。对未来的回忆则稍微困难一些，会出现父母贪嗔的景象，以及对将要转生的身体、地方、出生处、种族、食物等许多新的妄念。不过，有修行体验的人仍能认出这些。
如果未能认出第二中阴的双运身，那么第三步是在胎中出生处选择善恶。现在我们已获得灌顶，修持生圆次第的体验，以及持咒、供食子、对上师生起信心等，依靠这些力量可以自由选择转生何种身体，通过发愿结缘：若转生天界，愿如帝释天王；生而闻思修证欢喜金刚法。若转生人界，愿如转轮圣王；生而闻思修证世尊欢喜金刚法。如此发愿。"生生投生于殊胜种姓"或"出生于种姓并具誓言"等，通过发愿结缘而取身，经过多生累世成佛。
印。这是上师玛尔巴的开示，由郭(倪)译为笔记。
;


། །།
༄། །སེམས་གྲོང་འཇུག་གི་མན་ངག །
འཕོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། །རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ཏེ། རླུང་གི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། །ཕྱིར་འགྲོ་བ་རང་ལ་གནོད། །ནང་དུ་འོང་བ་ཕན། །རླུང་བདེ་བའི་དམིགས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི། །འགྲོ་འོང་བདེ་བར་བསྒོམ། །རླུང་དགག་པའི་ཐབས་ནི། །བུམ་པ་ཅན་དང་སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གྱིས་དགག་གོ། །རླུང་ཁེགས་པའི་ཚད་ནི་པུས་མོ་ལ་བསྐྱོད་ཅིང་སེ་གོལ་གསུམ་གསུམ་གདབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །རླུང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། །གཏོང་དུས་སུ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་ཁ་དོག་ཏུ་བསླབ་བོ། །འཕོ་བ་སྦྱང་བ་ནི། ལུས་བཅོས་ལ་སྒོ་བཀག་ལ། ཉི་ཤུ་རྩ་ཅིག་(གཅིག་)གིས་ཡར་དྲང་མར་བཏེག་གོ། །འཕོ་བ་དངོས་ནི། །ལུས་ཁམས་སྙོམས་ཙམ་ན། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་འཆི་ལྟས་བྱུང་ནས། རླུང་བུམ་པ་གང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་དབུགས་ཀྱིས་མས་ཞར་ཕུལ། ཚངས་པའི་ཡུ་ག་ཧར་གྱིས་བཏང་ལ། ཧིག་གིས་དྲངས་ནས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས། རང་གར་སྐྱེ་བར་
1-1-209b
འདོད་པའི་གནས་དེར་དམིགས་པ་བྱས་ལ། ཧིག་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་འཕང་ལ་གཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འཕངས་པས་སྡིག་པོ་ཆེ་ཡང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་འཆི་ངེས་ན་དེའི་གོང་དུ་འཕོ་བའོ། །དེ་ལ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་གོང་དུ་བསྒོམ་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། སྐེད་པ་ཅུང་ཞིག་ཉེག་ཉེག་བྱས་ནས། གྲུ་མོས་རྩིབ་ལོགས་ཅུང་ཞིག་མནན་ཏེ། རླུང་དྲག་པོར་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ། འཕོས་པས་ཚངས་པའི་སྲུབས་ཕྱེད་ཏེ(དེ)། ཤེས་པ་དང་རླུང་གཉིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འགྲོའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྡད་ནས། གཡོན་པའི་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་སྟེ། ཧཱུཾ་ཅེས་(ཞེས་)པས་རླུང་ཕྱུང་སྟེ། སྐར་མ་མཐོང་དུ་ཉེ་བའི་བར་ཙམ་དུ་དབྱུང་ཞིང་། མ་ནུས་ན་སྣ་ནས་བག་ཙམ་རྔུབ་བོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་དང་། ལག་ཐིལ་དུ་རས་བལ་ལམ། ཤིང་བལ་བཞག་སྟེ། དེ་ལའང་འབྱིན་པའི་རླུང་རྡེག །དེ་འགུལ་ནས་ཕར་བ་གཡོ་བ་དང་། དེ་བས་རེངས་པར་བསྣུར་ཞིང་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦྲང་འབུའི་རོ་ལ་དེ་ལྟར་བསླབ་སྟེ། འགུལ་པ་དང་གྲོང་གཞན་དུ་རྣམ་ཤེས་འཇུག་ནུས་པའོ། །དེ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འདི་རྒས་ཏེ་བསྒོམ་མི་ནུས་ན། རྨ་མེད་པའི་རོ་མ་རུལ་མ་སུངས་པ་བླངས་ཏེ། ཁྲུས་བྱས་གོས་བཀོན་བརྒྱན་བརྟགས་(རྒྱན་བཏགས་)ནས་རང་གི་ཁ་མར་བསྐྱོར་ནས། རང་གི་སྣ་གང་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་རོའི་གཡོན་པ་སྤྲད་དེ། འབྱིན་པའི་རླུང་གིས་ཤེས་པ་དང་རླུང་གཉིས་དྲག་པོར་སྣ་གཡོན་པ་ནས་རོའི་སྙིང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཤེས་པ་དང་རླུང་གཉིས་ཚུར་ལུས་རྒད་པོ་ལ་མི་བསམ་མི་དྲང་བར་འཕོས་བས། ཕ་རོལ་པོའི་རོ་ལངས་ཏེ་རང་ཤི་ནས་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
大迁识入尸口诀
迁识的前行是：熟练修习瓶气修法，忆念气息的特性：向外出气有害，向内入气有益。将气息观想为乐的所缘：出入呼吸都观为安乐。遮止气息的方法：用瓶气和狮子解脱法遮止。气息遮止的标准是：在膝盖上轻弹指三次三次，共一百零八次。随顺气息是：在放气时学习[气息]向外向内的颜色。
修习迁识法：调整身体姿势并堵住气孔，用二十一次上提下按。实际迁识时：当身体状况平稳，外内死亡征兆出现后，以瓶满气修法，用气息从下向上推送，猛然打开梵顶孔，以"嘿"[声]向上提拉，对准自己想要投生的地方，通过梵顶孔用二十五次"嘿嘎"声发射而出。如此发射，即使是大罪人也能投生为无色界天人。
如果确定将死，就在死前迁识。迁识时如前所述修习，轻轻摇动腰部，用肘稍微压住肋骨，用力向上拉动气息，迁出时梵穴开裂，意识与气必定同往空行刹土。
另外，坐好后，左手被右手握住结印，以"吽"字呼出气息，尽量延长直到快要看到星星，若不能持续，则从鼻子轻吸一点气。熟悉后，在掌心放置棉花或木棉，用呼出的气冲击它，使其移动并摇动毛发，再使之逐渐变硬。然后对死苍蝇练习同样方法，当它动起来时，就能将神识迁入他身。
若自己身体衰老不能修习，则取未腐烂无伤无臭的尸体，洗净穿衣装饰后，面朝下放置。将自己呼气的鼻孔对准尸体左侧，用呼出的气息强力将神识与气从左鼻孔送入尸体心轮中，同时不思考不牵引神识与气回到老旧身体，这样他人尸体就会复活，而自己则会死去。之后还应继续修习。


 །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་འཕོ་བ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་དོན་ལ་
1-1-210a
མོས་པ་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མ་འདལ་ལེགས་པར་བྱུགས་ཏེ། ཐོད་པའམ་གཡམ་པ་ལ་རྩི་ནག་གུ་བྱུགས་ལ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གསལ་བར་བྲིས་ལ། མ་ཌལ་གྱི་ཐོག་དུ་(ཏུ་)བཞག་ཏེ་རང་གི་ཤེས་པ་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ལ་གཏད་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་ལ་གཏད་དེ་དྲག་དུ་(ཏུ་)བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཟིན་པའི་རྟགས་ནི་ཐོད་པ་དྲོ་བའམ། འགུལ་བའམ། འཕར་བའམ། དུ་བའི་རྟགས་འོང་ཏེ་དེའི་རྗེས་མི་ཤི་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ། རོ་མ་རུལ་བའི་སྨ་མེད་པ་དེ་བླངས་ལ། ཁྲུས་བྱས་ཏེ་བརྒྱན་(རྒྱན་)ཆ་རྟགས་ལ་ཡིད་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། མ་ཌལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ། རོའི་སྙིང་ཁར་(གར)ཧཱུྃ་བསམ་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དབུགས་ཐུབ་ཚད་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་རླུང་དང་ཤེས་ཕ་རོལ་ཟིན་ནས་དགའ་བ་སྐྱེ་ཞིང་འདུག་ཙམ་ན། ཤེས་པ་རོའི་སྙིང་ཁའི་(གའི་)ཧཱུྃ་ལ་ཤེས་པ་ཧྲིལ་ཙེར་གཏད་དེ་ཤེས་པ་བཅུག་ལ་ཚུར་ལ་མི་དྲང་བར་རོ་དེ་བླངས་ལ་ལུས་བོར་རོ། །དེ་ནི་རང་གི་རླུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། མོས་པ་དང་། དད་པ་དང་། རྩོལ་བ་དྲག་པོ་དང་། སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པས། ཇི་ལྟར་ཡང་བཏུབ་སྙམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་མན་ངག་གོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདག་བྱིན་གྱི་བརླབ་པ་ལས། མན་ངག་བཞིར་བྱུང་བའོ། །བླ་མ་མིད་ལ་ཐོས་པ་དགའི་གདམ་ངག །རྣལ་འབྱོར་པས་རས་ཆུང་པ་ལ་གནང་བ། {ཨྟེེ།} རབ་ཏུ་གསང་བར་བྱའོ།། །།
༄། །བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ།
༄། །དེ་ལ་བརྩན་(བཙན་)ཐབས་སུ་འཕོ་བ་ནི། རྐང་པ་གཡོན་པའི་ཕྱི་གཏིང་གིས་བཤང་སྒོ་དགག་ལོང་བུས་རྩ་སྒོ་མནན། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྩེའུ་ཆུང་གཉིས་དང་། མིག་ལ་སོགས་པ་མནན། འོག་སྒོ་བསྡམས་ཞིང་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་མ་ཐུབ་ན། གྲུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མཆན་འོག་གི་རྩིབས་ལོགས་གཉིས་
1-1-210b
གཉིས་བསྡམས། སྐེད་པ་ཉག་ཉག་པོར་བྱས་སྟེ(ཏེ)། རླུང་དྲག་པོར་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ་ཕུལ་བ་ན་ཡང་། རླུང་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་འཕོས་ཏེ། མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བའོ། །འཕོ་བ་འདི་ཀུན་དུས་ནམ་དགའ་དགར་བྱར་མི་རུང་སྟེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་བསད་ན་འཚམས་(མཚམས་)མེད་པ་དང་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ནས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ངོ་། །འཆི་ངེས་ན་གོང་རོལ་དུ་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་འཕོ་བ་འདི་སྡིག་པོ་ཆེ་སྔོན་དུ་ཚོགས་མ་སགས་(བསགས་)པ་ལ་བྱའོ། །
༄། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ།
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་པའི་སྙིང་ཁའམ་(གའམ་)ལྟེ་བར། པད་ཟླ་ལ་ཧཱུྃ་བསམས་ཏེ། དེའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྐུ་ལ་བསྡུ། སྐུ་ཡང་ཧཱུྃ་དང་ཟླ་བ་ལ་བསྡུ། ཟླ་བ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ་ཡང་རིམས་ཀྱིས་ཞབས་བསྐྱེད་ན་དའི་བར་དུ་བསྡུ། མཐར་དབུགས་ཆད་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ན་ད་ཡང་མི་དམིགས་པར་བྱའོ། །ཐང་ལོ་པ། ཤིང་ལོ་པ། ཀ་ན་རི་པས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །རྨི་ལམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་གྱི་གདམས་པ།
དང་པོར་མི་(རྨི་)ལམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། དང་པོར་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང་། དེ་ནས་སྦྱང་བ་དང་། དེ་ནས་སྒྱུ་མར་བསླབ་ཅིང་ཡ་ང་བ་སྤང་བ་དང་། དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བཟུང་བ་ནི། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། འདུན་པ་དྲག་པོ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་སྲོད་ལ་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། སྲོད་ལ་གཉིད་འཐུག་པར་ལོག་གོ།

以下是简体中文直译：
关于心识迁移入城的口诀应当了解：首先，瑜伽士应对"一切法与幻化无别"的道理生起强烈信解。然后，在自己的住处洒上洁净的水，在颅器或石板上涂黑色药汁，在中央清晰地书写白色的"吽"字，置于坛城上。将自己的意识专注于心间的"吽"字，然后强烈地专注意识于"吽"字上并保持。此时会出现颅器变热、移动、跳动或冒烟等征相。之后，取一具刚死不久未腐烂无伤痕的尸体，洗净并装饰好后，将其置于坛城上，观想尸体心间有"吽"字，将意识专注于此，尽可能持续保持呼吸。当气息与意识与对方相契合而生起喜悦感时，将意识完全集中到尸体心间的"吽"字上，将意识转入而不回收，舍弃自身取用尸体。这是通过自己的气息为主、信解、信心、强烈努力，以及深信显现与存在如幻化，认为无论如何都能成就而产生的——这就是将意识转入他身的口诀。这是从法印自加持中产生的四种口诀之一。这是上师米拉热巴传授给仁钦巴的教授。非常秘密！
强制迁识法
强制迁识法是：用左脚后跟堵住肛门，用脚踝压住脉门，然后以狮子伸展手印，以小指按压双眼等处，收紧下门做瓶气。若不成功，则用双肘压住两侧肋骨，使腰部轻微摇晃，猛力向上拉气时，气息与意识将从梵顶孔迁出而往生空行刹土。此迁识法不宜随意任何时候做，因杀自身本尊会造无间罪与根本堕罪，堕入恶趣。确定将死时才可提前做。特别是此强制迁识法适用于大罪人及未积集资粮者。
真如迁识法
真如迁识法是：观想自己为本尊，在心间或脐部莲花月轮上观想"吽"字，以其光明将一切显现与存在收摄入自身，再将身收入"吽"字与月轮中，月轮再收入"吽"字，"吽"字再逐渐收摄至底座的"那"字，最后随着呼吸停止，"那"字也成为无所缘。这是由丹洛巴、辛洛巴、嘎纳日巴所说。
梦瑜伽修持法
首先，将梦转为道有四个方面：首先是捕捉梦，然后净化梦，接着学习视为幻化并去除恐惧，最后修持真如。首先捕捉梦时，信心、精进和强烈的意乐很重要。傍晚时分，将意识专注于两眉之间的明点上，在初夜时分沉入深睡。


 །དེ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་མདང་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་བྱུང་བ་ན། དེའི་དུས་སུ་ཡང་འདི་ལྟར་བསམ་ཏེ། རྨི་ལམ་ཡིན་ཀྱང་མ་ཤེས་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དྲག་དུ་(ཏུ་)བྱ་སྟེ། སྣང་སྲིད་འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་བྱས་ལ། དེ་ནས་ནི་བདག་གིས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་འམ་འདུན་པ་འམ། འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ་སྟེ་གཉིད་ལོག་གོ། །དེ་ནས་ནང་པར་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་ཡང་
1-1-211a
ཇི་ལྟར་ཡང་བྱེད་ཅིང་ཅི་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྨི་ལམ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིན་མཚན་དུ་བྱས་པ་རྨི་ལམ་ཟིན་དུ་འོང་སྟེ། རྟགས་ནི་མི་འཚམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། ཆུ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང་། མེ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང་། གཡང་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱིས་དེད་པ་རྨི་བ་དང་། རང་གི་ལུས་འོད་བྱུང་བ་རྨི་བ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འོང་སྟེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པ་འགའ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནས་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པ་བྱུང་ནས། སྔར་བླ་མས་མན་ངག་ཅི་བྱས་པ་དེ་བརྗོད་ཀྱང་། དེའི་དུས་སུ་ངན་ངག་གསར་པ་དྲན་ཏེ་འོང་སྟེ། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་དྲན་པ་བཞིན་བསྒོམ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་རེ་བདེན་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་དྲག་པོ་འབྱུང་སྟེ། ནང་པར་རྨི་ལམ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། མདང་གི་དེ་དང་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་འདི་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྨི་ལམ་གཟུང་བའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་སྲོད་ཀྱི་དུས་རེད་ནས། རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། རྨི་ལམ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གཏུབ་(བཏུབ་)སྙམ་པའི་བསམ་པ་བྱ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ཆུར་མཆོངས་བ་དང་། མེར་མཆོངས་བ་དང་། གཡང་ལ་འགྲོ་བ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་གནས་ལྟ་བ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་རྟོགས་པས་མནན་པ་དང་། རང་སེམས་ཀྱི་ཅི་མནོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཡ་ང་བ་སྤངས་པ་ནི། སྦྱོང་བའི་དུས་སུ་ཆུར་མཆོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས། ད་དུང་དུ་བག་ཚ་ཞིང་ཡ་ང་བ་སྙམ་
1-1-211b
བྱེད་ན། རྨི་ལམ་ཡིན་པས་ན་འཁྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འཇིགས་སུ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ནས་ཡ་ང་བ་མེད་པར་བྱའོ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། རྨི་ལམ་ཡིན་པས་བྱང་དུ་ཡང་ཅི་ཡོད། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་ཐབས་ནི། རང་ལ་སྔར་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཡོད་ན་གང་ན་གང་འདྲ། མེད་ན་རང་གི་དྲང་ངམ་སྨིན་མཚལ་ལས་སམ། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་འམ། གང་ཡང་རུང་བ་ར་ཤེས་པ་གཏད་དེ། བདེ་སྟོང་དུ་མོས་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཆེ་བར་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་ཀྱི་སྒོམ་པ་བཟང་པོ་དེས། དུས་ཀྱི་སྣ་རྩེ་དཔེ་བྱས་ལ། ཉིན་པར་གྱིས་དུས་སུ་ཡང་སྒོམ་པས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཁོ་ན་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་བསླབ་པའོ། །ཨྠྀི།། །།
༄། །འཕོ་བ་སྦྱོང་བ།
འཕོ་བ་དངོས་ནི་ཞག་བདུན་ནམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅི་རིགས་པར་སྤྱད་དེ། དང་པོར་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡུམ་གཉིས། མཆན་ཁུང་གཉིས། གློ་གཉིས། སྙིང་ཁར་ཡུམ་དམར་མོ་བཞིས་བསྐོར། ལྟེ་བར་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མ་བཤད་བསམ། སུམ་གྱི་མེས་ལུས་དྲོས། རླུང་བུམ་པ་གང་བ་ལ་ལུས་ཀྱིས་རླུང་གིས་མས་ཕུལ། ཧིག་གིས་གྲངས་ནས་ཚངས་པའི་བུ་གར་འཕངས་ལ་གཏད་དོ། །དེ་ལྟར་རླུང་སྦྱངས་ལ་གསང་སྦྱོར་ནས། བུམ་པ་སྔོན་དུ་བརྩམ་ནས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་དག་གིས། །གནས་ནས་དྲག་ཏུ་དྲངས་ནས་སུ། །ཚིགས་གཅིག་ནས་ནི་ཚིགས་གཅིག་གོ།

以下是简体中文直译：
接着在拂晓时分，当类似梦境的体验出现时，此时也要如此思考：强烈地认为"虽是梦境却未能辨识"，要意识到一切显现与存在都如梦境，然后想"我要在梦中认知是梦"，带着这种忆念、意乐或强烈的愿望入睡。然后在清晨白天时分，无论做什么或看到什么，都要反复强烈地思考"这是梦吗？"如此昼夜修习，将能捕捉到梦境。
征兆是会出现各种不协调的情况：见大水、见大火、行悬崖、被狗追赶、梦见自身发光等等种种情况。因此会生起"这是梦"的念头。当认识到"这是梦"后，虽然能回忆起上师之前的口诀，但此时也会想起新的口诀。然后依所忆起的修习。在梦中会强烈地感到"一切法如梦"这一教导确实为真，早晨回忆梦境时，强烈思考"昨晚的梦与现在的显现有何差别？"这就是捕捉梦。
在捕捉到梦后，到了初夜时分，要强烈地想"我要在梦中认知是梦"。此时净化梦的方法是：思考"既然是梦，做什么都可以"。在梦中跳入水中、跳入火中、走悬崖、观看三十三天众神住处、观看印度所有地方、用掌心按住日月、做心中所想的一切。这就是净化梦。
然后，认识梦为幻化并去除恐惧：在修习时若对跳入水中等行为仍感恐惧或害怕，应想"既然是梦，只是幻化的错觉，有什么可怕的？"去除恐惧。这就是认识梦为幻化。
接着修习梦中真如：既然是梦，又有何可修？认识它只是心的错觉，就修习真如。修习方法是：如果自己已有修法就照做；若没有，则将意识专注于自己的额头或眉间，或秘密明点，或任何合适处，观想乐空，这样就会生起极大的乐受。
以此时的善妙修持为例，在白天也这样修习，会生起更殊胜的证悟真如的体验。这就是修习真如。以上是将梦转为道，在今生修习。印。
迁识修习
实际迁识在七天或半月内适当地修习。首先，在两脚掌观想二佛母，两腋下、两胸、心间由四红佛母环绕，脐轮观想心王未被讲解，三处之火温暖身体，做瓶满气，以身体气息向上推，以"嘿"声拉动后向梵顶孔射出。
如此修炼气息后从秘密瑜伽开始，以瓶气为先，通过二十一息，从一节向另一节猛力拉动。
;


 །ཡར་སློག་མར་སློག་ས་བོན་གྱིས། །སྦྱང་བ་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས། །ང་རོ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས། །དུས་ལ་བབ་ན་བཏང་བར་བྱ། །གཞུང་ཚིགས་ན་སར་པདྨའི་འཁོར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་
1-1-212a
གཅིག་བསམ། དེ་ཚེ་པདྨའི་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུས་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་ཧིཀ་ཀ་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ཧིག་རེ་རེ་ཞིང་ཨ་དེ་པདྨ་དེར་སྐུད་པ་ལ་འཁྲིད་ནས་འཛེགས་པར་བསམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཐ་མ་ལ་ཨ་དེ་པདྨ་དང་པོའི་ཁར་ཐོན་པར་བསམ། དེ་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དུ་(ཏུ་)རྒལ་ན་འཆིའོ། །ཡང་མར་ཐུར་ལ་དབབ། དེ་ལས་ཡར་རྒལ་དུ་མི་གཞུག །ཡི་གེ་ཡང་གོང་འོག་སྤོས་ཏེ། ཀ་ཧི་ཀ་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྟེག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་དེ་ཡར་འདྲེས་མར་རྟིག་བྱས་ལ། སྒོམས་པས་ཐ་མ་ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་བསམ། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་དབྱེ། དེའི་རིམ་པས་ཡར་དྲངས་པས། ཧིག་བྱས་པའི་ཐོགས་ལ་པདྨའི་སྐུད་པ་ཆད་ནས་ཨ་དེ་འཇུས་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྦུབས་སུ་ཞུགས་ནས། ཞིང་ཁམས་གང་འདོད་སར་སྐྱེའོ། །སློབ་ན་བཅུ་བདུན་སྦྱོང་ཙམ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་འདས་པར་དྲངས་ན་འཆི་ངེས་སོ། །ཚེ་ལ་གནོད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་མང་དུ་མི་བགྲང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པར་རང་གང་འདོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང་། ལྷ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པར་ངེས་པར་སྐྱེས་སོ།། །།
༄། །ར་ས་ནཱའི་བཅུད་ལེན།
༄། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གྲུ་བ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བཀྲོལ་ནས་གདམས་པས། རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གནད་འདི་ལ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ནས། རྭ་ས་ཡ་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། རྭ་སའི་སྒྲས་བཅུད་ནི་ལུས་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཡཱ་ནི་སྒྲས་ལེན་པ་ནི་སེམས་སྒྲུབ་པ་སྟེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ལུས་བསྒྲུབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ན་བ་དང་། རྒ་
1-1-212b
བ་དང་། འཆི་བ་འཆིང་བའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་གཉིས་གཉིས་ཏེ། རྫས་ཀྱི་དང་རྩ་ཡི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། བདུད་རྩི་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱོར་བ་བརྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། རྩ་གཉིས་བཅིང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། རླུང་བསྡོམས་པ་དང་། ཁམས་གཉིས་གྲམ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །འདི་རྣམས་ལས་སུ་རུང་བས་ནི་ན་བ་འཆིང་ངོ་། །བསྟན་པས་ནི་རྒ་བ་འཆིང་ངོ་། །གྲུབ་པས་ནི་འཆི་བ་འཆིང་ངོ་། །སེམས་སྒྲུབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྩ་དང་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པ་འཆིང་བའོ། །རྩའི་སྐྱེ་བ་འཆིང་བ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་ལྟ་སྟངས་གྲུབ་པ་དང་། འབྲུ་བསམ་གཏན་ནོ། །རླུང་གི་སྐྱེ་བ་འཆིང་བ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་འཛིན་པ་དང་། འབྲུ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འཆིང་བ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་འཆིང་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་མེ་ལོང་བརྟེན་པ་དང་། འབྲུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དོ།། །།དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདམས་པ་འདི་ནི་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ག་ལ་བ་དེར། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་བརྟན་པ་ལས་དེ་ཡི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་ཕྱུང་བ་འདི་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བཀའ་བསྒྲོས་ཏེ། ཕྱི་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བཀའ་བཀྲོལ་ནས་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནད་ཌ་ཀིའི་བཀའ་བབས་བརྡ་དོན་དྲུག་པ་འདི་སྙན་བརྒྱུད་དུ་རྗེས་སུ་གདམས་པའོ།

以下是简体中文直译：
上升下降种子字，净化文字两个半，用强烈声音宣说，时机到来时释放。脊柱节点处观想二十一个莲花轮，此时莲花串在一起。这时强力念诵"嘿嘎"，每念一次"嘿"，观想"阿"字沿着莲花线上攀升，以二十一次，最后"阿"字到达第一莲花口。若超过二十一次会导致死亡。然后再向下降，不允许向上超过。声音也上下转换，强烈地念诵"嘎嘿嘎"。如此，"阿"字向上攀升向下跌落，修习到最后观想身体成为空壳，打开顶部梵穴，依次向上拉动，在"嘿"声的同时，莲花线断裂，"阿"字被拉出进入本尊体内，往生到所愿的净土。
学习时，在练习十七次左右，若超过二十一次拉动将必死无疑。有害生命，不应超过二十一次计数。瑜伽士则必定往生到极乐净土等自己所愿的佛土，以天神或菩萨之身听法。
拉萨亚那甘露精华修法
顶礼光荣金刚空行母。乌金瑜伽女，俱生成就母们解密教授，气心不二的要点有六：在无上瑜伽续诸王中，都提到"拉萨亚那"。"拉萨"声表示精华，即成就身体，是共同成就。"亚那"声表示获取，即成就心，是殊胜成就。成就身体有三：束缚病、老、死。每一种又各有两种：药物和脉修法仪轨。
第一种有三：药物配方、二甘露配方和五甘露稳固配方。第二种也有三：二脉束缚修法、风结合、二界交融瑜伽轮。这些修法熟练可束缚疾病，稳固可束缚衰老，成就可束缚死亡。
成就心有三：束缚脉、气和菩提心的产生。束缚脉的产生有二：因修持观看方式和果禅定。束缚气的产生有二：因持气心不二和果瓶气瑜伽。束缚菩提心的产生有二：因依靠束缚方法明镜和果俱生智慧。气心无别。
顶礼光荣金刚空行母。此教授于昔时世尊涅槃后，在乌金地区嘎拉瓦，汇集并稳固一切无上瑜伽续，从中提炼出最深奥的精华。俱生成就瑜伽女们商议后，为后世瑜伽士们解密，以耳传方式传授此气心不二的要点——空行降传的第六信息。
;


། །།ན་མོ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས། རྭ་ས་ཡ་ན་བཅུད་ཀྱི་ལེན་གསུངས་པའི་དོན་ནི། མཁའ་འགྲོ་མའི་བཀའ་དྲུག་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ། ར་
1-1-213a
སཱའི་དོན་བཅུད་ཀྱི་ལུས་སྒྲུབ་པ་སྟེ་མཐོ་རིས་སྒྲུབ་པའོ། །ཡ་ནའི་དོན་ལེན་པ་ནི་སེམས་སྒྲུབ་སྟེ། ཐར་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་སྒྲུབ་པ་ནི། རྒས་པ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་འཆིང་བའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་། བཟའ་བཏུང་ཚད་ལས་རྒལ་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་དྲག་ཤུལ་ཅན་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་མཐའ་དག་དོར། ཆུ་མའི་སྲིང་། དུས་བཞིའི་སྤྱོད་ལམ་ཆ་སྙོམས་པས། ནང་གི་འབྱུང་བཞི་རེ་སྙོམས་པའི་བདེ་བ་འཕེལ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དངོས་གཞི་ནི་སྟེང་འོག་གི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སྟེང་གི་སྣ་སྒོ་རས་བལ་གྱིས་དགག་གོ། །དེ་ཡང་ཉིན་བཞིན་གཡས་དང་། མཚན་བཞིན་གཡོན་པ་དམ་དུ་དགག་པའོ། །སྲིན་པོའི་སྒོ་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རས་ཆག་ཕྲན་གྱིས་སྤུས་ནི་གུའི་མཚམས་སུ་བསྡོད་ལ་ཡར་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ན་རྐེད་པ་ལ་བཀྲིས་ལ། རྒྱུ་ཞབས་སུ་སྟག་སྐོར་ཅི་བྱས་ཏེ་འདོམ་ན་མར་འཐེན་པ་རྒྱབ་ཀྱི་རྩིགས་པའི་ངོས་ལ་ཡར་འཐེན་པས་བཤང་གཅིའི་སྒོ་གཉིས་དམ་དུ་བསྡམ་མོ། །ཟག་པ་འདོར་བའི་ཚེ་བསལ་བར་བྱའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འོག་གི་སྒོ་ཙུམ་མེ་བྱའོ། །སྡོད་པའི་ཚེ་རྐང་པའི་རྟིང་པས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་གནས་པས་སོ། །འཆག་པའི་ཚེ་རྟིང་པ་ཡང་རྒྱུ་ཞབས་སུ་བསྐུམས་ལ་སྟོད་བསྲུབས་དང་དབུགས་བརྔམས་(རྔམ་)པ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །ཉལ་བའི་དུས་སུ་གན་རྐྱལ་དུ་མི་རུང་གིས་(གི་)ཞོགས་ཕབ་དང་པུས་བྲང་དུ་ཀུམ་མེ་ཉལ་བར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བྱ། མན་ཆོད་ཁྱིའུ་གསུམ་ལ། དེ་ནས་མིང་བསྐྱེད་པ་བར་པ་ཕྱུངས་པ་བཏང་ངོ་། །ཡང་འདིའི་སྔོན་དུ་འཁུར་བ་གང་རྔུབ་ལས་བསྲུབ་ཅིང་ཁའི་བ་ཚ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་སྦྱངས་ཏེ། ལྕེ་བཞར་ལ་འཁུར་བ་བཞིབས་
1-1-213b
པ་ཧག་ཅེས་བོར་རོ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱའོ། །མདང་ནས་མི་བསྐྱོད་པས་གཤེར་བའི་ལས་ལ་གཏུམ་ཀྱང་རུང་། སྦངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཨ་རུ་ར་རྡོག་པ་ཅིག་(ཞིག་)ཕར་ནམ་ནེམ་ཙམ་བྱས་ལ་དེ་དང་དྲིན་ཆེན་དང་། རྒྱུད་བ་གསུམ་ཆག་ཕྲན་ལ་བཏུམས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་གཤེར་བར་བྱས་ནས་བཙིར་བྱའོ། །ཡང་ནེམ་ནེམ་བྱས་ཤིང་སྔ་མ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པས་བགོས་ནས་སླར་ཡང་བཙིར་བ་འདི་ལ་ལན་གཉིས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བྱའོ། །དེར་སྔར་ནས་བཤམས་པའི་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་དང་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པའི་ཁུ་བ་རས་བལ་ལ་སྤག་ཏེ(སྟེ)། དེ་ཡང་ཉུག་ཙམ་བཅུག་ལ་བཙིར་བར་བྱའོ། །དེ་ཁལ་མའི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བླུགས་ལ་ཐོ་རངས་དབུགས་གང་ནས་རྒྱུ་བའི་སྣས་བཏུང་ངོ་། །ཀླད་པས་དཀྱིལ་དུ་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་མཐིལ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་དགབ། ཀ་ར་ན་བྱ། རྒྱ་མཚོ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་ལག་གཡས་སུ་གསུམ། གཡོན་དུ་གསུམ་བྱ། འོག་སྒོ་བསྡམས། རྒྱུ་ཞབས་བསྐུམ། རླུང་གི་ཕོ་བསྐང་ལ་སྟོང་བསྲུབ་བྱ། ཁ་ནའི་རླུང་བསྡམས། སྟེང་སྒོ་སྣ། བུམ་པ་ཅན་ཐུབ་ཚད་བསྡམས་པ་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ལ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་བཅས་པ། ཁ་ཡང་དལ་བུས་བཅུད་ལ། གཡས་སུ་བཅུད་དོ། །དེ་ལྟར་གཡས་སུ་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་དུ་ཡང་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །ཁྲག་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་ནི། མགོ་བོ་གཡས་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་ཡང་ངོ་། །དེ་ནས་གཡས་སུ་གཉིས་སྤྲུག །གཡོན་དུའང་གཉིས་སྤྲུག་གོ། །རྟགས་ཨོ་ལ་འདུད་པ་མེད་པར་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་སྤྱད་དེ། ཕྱི་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་བཞིན་ཕོགས་ཏེ་སྤྱད་པས་ཆོག་གོ།

། །།ན་མོ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས། རྭ་ས་ཡ་ན་བཅུད་ཀྱི་ལེན་གསུངས་པའི་དོན་ནི། མཁའ་འགྲོ་མའི་བཀའ་དྲུག་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ། ར་
1-1-213a
སཱའི་དོན་བཅུད་ཀྱི་ལུས་སྒྲུབ་པ་སྟེ་མཐོ་རིས་སྒྲུབ་པའོ། །ཡ་ནའི་དོན་ལེན་པ་ནི་སེམས་སྒྲུབ་སྟེ། ཐར་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་སྒྲུབ་པ་ནི། རྒས་པ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་འཆིང་བའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་། བཟའ་བཏུང་ཚད་ལས་རྒལ་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་དྲག་ཤུལ་ཅན་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་མཐའ་དག་དོར། ཆུ་མའི་སྲིང་། དུས་བཞིའི་སྤྱོད་ལམ་ཆ་སྙོམས་པས། ནང་གི་འབྱུང་བཞི་རེ་སྙོམས་པའི་བདེ་བ་འཕེལ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དངོས་གཞི་ནི་སྟེང་འོག་གི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སྟེང་གི་སྣ་སྒོ་རས་བལ་གྱིས་དགག་གོ། །དེ་ཡང་ཉིན་བཞིན་གཡས་དང་། མཚན་བཞིན་གཡོན་པ་དམ་དུ་དགག་པའོ། །སྲིན་པོའི་སྒོ་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རས་ཆག་ཕྲན་གྱིས་སྤུས་ནི་གུའི་མཚམས་སུ་བསྡོད་ལ་ཡར་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ན་རྐེད་པ་ལ་བཀྲིས་ལ། རྒྱུ་ཞབས་སུ་སྟག་སྐོར་ཅི་བྱས་ཏེ་འདོམ་ན་མར་འཐེན་པ་རྒྱབ་ཀྱི་རྩིགས་པའི་ངོས་ལ་ཡར་འཐེན་པས་བཤང་གཅིའི་སྒོ་གཉིས་དམ་དུ་བསྡམ་མོ། །ཟག་པ་འདོར་བའི་ཚེ་བསལ་བར་བྱའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འོག་གི་སྒོ་ཙུམ་མེ་བྱའོ། །སྡོད་པའི་ཚེ་རྐང་པའི་རྟིང་པས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་གནས་པས་སོ། །འཆག་པའི་ཚེ་རྟིང་པ་ཡང་རྒྱུ་ཞབས་སུ་བསྐུམས་ལ་སྟོད་བསྲུབས་དང་དབུགས་བརྔམས་(རྔམ་)པ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །ཉལ་བའི་དུས་སུ་གན་རྐྱལ་དུ་མི་རུང་གིས་(གི་)ཞོགས་ཕབ་དང་པུས་བྲང་དུ་ཀུམ་མེ་ཉལ་བར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བྱ། མན་ཆོད་ཁྱིའུ་གསུམ་ལ། དེ་ནས་མིང་བསྐྱེད་པ་བར་པ་ཕྱུངས་པ་བཏང་ངོ་། །ཡང་འདིའི་སྔོན་དུ་འཁུར་བ་གང་རྔུབ་ལས་བསྲུབ་ཅིང་ཁའི་བ་ཚ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་སྦྱངས་ཏེ། ལྕེ་བཞར་ལ་འཁུར་བ་བཞིབས་
1-1-213b
པ་ཧག་ཅེས་བོར་རོ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱའོ། །མདང་ནས་མི་བསྐྱོད་པས་གཤེར་བའི་ལས་ལ་གཏུམ་ཀྱང་རུང་། སྦངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཨ་རུ་ར་རྡོག་པ་ཅིག་(ཞིག་)ཕར་ནམ་ནེམ་ཙམ་བྱས་ལ་དེ་དང་དྲིན་ཆེན་དང་། རྒྱུད་བ་གསུམ་ཆག་ཕྲན་ལ་བཏུམས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་གཤེར་བར་བྱས་ནས་བཙིར་བྱའོ། །ཡང་ནེམ་ནེམ་བྱས་ཤིང་སྔ་མ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པས་བགོས་ནས་སླར་ཡང་བཙིར་བ་འདི་ལ་ལན་གཉིས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བྱའོ། །དེར་སྔར་ནས་བཤམས་པའི་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་དང་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པའི་ཁུ་བ་རས་བལ་ལ་སྤག་ཏེ(སྟེ)། དེ་ཡང་ཉུག་ཙམ་བཅུག་ལ་བཙིར་བར་བྱའོ། །དེ་ཁལ་མའི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བླུགས་ལ་ཐོ་རངས་དབུགས་གང་ནས་རྒྱུ་བའི་སྣས་བཏུང་ངོ་། །ཀླད་པས་དཀྱིལ་དུ་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་མཐིལ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་དགབ། ཀ་ར་ན་བྱ། རྒྱ་མཚོ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་ལག་གཡས་སུ་གསུམ། གཡོན་དུ་གསུམ་བྱ། འོག་སྒོ་བསྡམས། རྒྱུ་ཞབས་བསྐུམ། རླུང་གི་ཕོ་བསྐང་ལ་སྟོང་བསྲུབ་བྱ། ཁ་ནའི་རླུང་བསྡམས། སྟེང་སྒོ་སྣ། བུམ་པ་ཅན་ཐུབ་ཚད་བསྡམས་པ་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ལ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་བཅས་པ། ཁ་ཡང་དལ་བུས་བཅུད་ལ། གཡས་སུ་བཅུད་དོ། །དེ་ལྟར་གཡས་སུ་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་དུ་ཡང་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །ཁྲག་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་ནི། མགོ་བོ་གཡས་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་ཡང་ངོ་། །དེ་ནས་གཡས་སུ་གཉིས་སྤྲུག །གཡོན་དུའང་གཉིས་སྤྲུག་གོ། །རྟགས་ཨོ་ལ་འདུད་པ་མེད་པར་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་སྤྱད་དེ། ཕྱི་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་བཞིན་ཕོགས་ཏེ་སྤྱད་པས་ཆོག་གོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您要求的简体中文翻译：
敬礼吉祥金刚瑜伽尼！在所有大瑜伽续中，所说的关于拉萨亚那精华之意义是：此为空行母的六种教言。拉萨的意义是精华的身体成就，即成就天界。亚那的意义是获取，即成就心，成就解脱。其中，身体成就是束缚老、病、死。同样，应当这样：断除一切身、语、心的散乱，舍弃超量饮食以及激烈行为导致的疲惫困乏。水之姊妹啊，通过四时行为的均衡，学习内部四大平衡的乐增长。
正行是成就上下的强力修持方法：用棉花堵塞上部的鼻孔。日间堵塞右侧，夜间紧堵左侧。这称为"系缚罗刹门"：用小布条在阴茎根部系紧向上牵引至腰部，腹部做虎缠（绕），向下拉扯背脊向上提拉，紧闭大小便二门。排泄时可解开。任何时候都要紧闭下门。坐时，用脚跟抵住金刚根部。行走时，也要收缩脚跟于腹部，上身转动并屏息二三次。睡眠时不可仰卧，应侧卧并弯曲膝盖靠近胸部。
应当常行如是行为。三岁以下儿童，此后到名字生起中间部分排出。又，此前应吸食一口，搅拌并清除口中碱等物质，刮舌后将一口吐出，发出"哈"的声音。如此做三次。
从昨晚起，用不动佛湿润的物质，无论是涂抹或浸泡，将一颗阿鲁拉果稍微压碎，然后与大恩（粪便）及三种草药一起包裹在细布中，用不动佛湿润后挤压。再次轻轻压碎，如前用不动佛浸湿后再次挤压，这样做二至三次。然后，取事先准备好的与年轻少女行欲后的精液，混合棉花，也少量放入并挤压。将其倒入瓷器容器中，在黎明时分从气息流通的鼻孔饮用。观想它已进入脑中央。
然后结跏趺坐，双手掌心覆盖膝盖，做卡拉那（手印），强烈观想大海，右手做三次，左手做三次，紧闭下门，收缩腹部，充满气之腹，做空搅，控制口中气，上门鼻，尽力持续瓶气三次。然后，向右方看，结三昧耶手印，伴随吸气，口也慢慢吸入，向右吸入。如此向右做二至三次。同样，向左也做三次。
净血的仪轨是：头部向右转三次，同样向左也转。然后向右摇晃两次，向左也摇晃两次。征兆是无须弯腰就能到达膝盖。如此修持六个月后，此后每半月做一次即可。


 །འདི་བརྟེན་པའི་མཐུ་གྲུབ་ན། ནད་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་
1-1-214a
བ་དང་། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་སེལ་བ་དང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཙམ་གྱིས་རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཨྠྀི།། །།སེམས་སྒྲུབ་པ་ནི། རྩ་དང་། རླུང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་འཆིང་ངོ་། །རྩ་བཅིང་བ་ནི། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། གནས་བླ་ཁབ་ཅན་ནམ། གལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན་གྲིབ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ། སྣ་རྩེ་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མིག་མ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་ཚོད་ལ་ཕེབས་ཀྱི་བར་སྒོམ་པ་གོམས་པ་འམ། མཐར་མིག་ན་བ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། མཆི་མ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཉིན་ཐལ་ཆོད་སྣ་རྩེར་སེམས་ཟིན་ཅིང་མིག་གིས་ལྟ་བར་ནུས་ན། དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྩ་འབྱོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀར་སོར་བཅུ་གཉིས་ཙམ་གྱིས་དགྱེས་པའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་མིག་གིས་ལྟ་ཞིང་། སེམས་སྣ་རྩེར་གཅིག་ཏུ་གཏད་དོ། །གཞན་ལ་སྟོན་ན་ཡང་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཙམ་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ། དཔེ་མེད་པའི་ལྟ་རྒྱུ་ཅིག་(ཞིག་)ཡོད་ཀྱིས་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །དེ་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་དུས་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་ན། དཔེ་མེད་པའི་ལྟ་རྒྱུ་སྲིད་པ་གསུམ་གསལ་བ་དེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་བསམ་གཏན་རྩེ་གཅིག་པ་དེས་ནི། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་རྟོགས་པ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་སྟེ(ཏེ)། འདི་ནི་རྩ་བཅིང་བའི་ཆོ་གའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རླུང་བཅིང་བ་ནི། གནས་དགའ་ཞིང་བདེ་བར། རང་གི་འཆག་ས་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས་རྒྱུས་ཚུད་བཅུག་ལ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་གཡོག་
1-1-214b
ལ་བསྐོས་ལ། རང་མིག་མི་བདེ་བར་བརྫུས་ཏེ། དེ་ཡི་ཚེ་མིག་གི་འབྲས་བུ་གོང་དུ་གྱེན་དུ་བཟློག་ལ། སྨིན་སྤྲག་དུ་(ཏུ་)སེམས་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་མ་ཙམ་ལ་གཏད་དེ་བལྟའོ། །གཡས་གཡོན་དུ་ཟུར་གྱིས་མི་ལྟ་སྟེ། སྣ་རྩེར་ཡང་མི་ལྟའོ། །ཆོ་ག་གལ་ཆེ་ན་ཡང་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་མ་ཤོར་བར། ལྟག་པ་དགྱེ་ལ་ཁ་དང་སྐྱེ་ལུས་བཅུ་བས་འོལ་ལེ་ཙམ་དུ་བལྟ་སྟེ། གཟུགས་གང་ལ་ཡང་གསལ་པོར་མི་ལྟའོ། །[ཐ་ན་འཆག་པའི་འགྲོ་ལམ་ཡང་གསལ་པོར་མི་ལྟའོ། །[ཐ་ན་འཆག་པའི་འགྲོ་ལམ་ཡང་གསལ་པོར་མི་ལྟའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་སྟེང་གི་རླུང་འགག་པར་འགྱུར་བ་]དེ་ཙམ་གྱིས་སྟེང་གི་རླུང་འགག་པར་འགྱུར་བ་]འདི་ནི་ངེས་པ་སྟེ། སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཙན་ཐབས་སུ་དགག་པའི་སྲོག་དང་རྩོལ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་རླུང་བཅིང་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིང་བ་ནི། མུ་ཏྲ་དང་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ལས། སེམས་ནོར་བུའི་རྩེར་སོན་པ་དང་། སྔར་གྱི་སྣ་རྩེའི་སྟོང་པ་ལ་ལྟ་བས་མི་གཡོ་བར་བྱས་པས་འཛག་པ་འགོག་ནུས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བར་དུའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སེམས་གཡོ་བ་མེད་པར་འཆིང་བའི་མཆོག །ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བཀྲོལ་ཏེ་གདམས་པ། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏིལ་རྡུལ་ཞབས་ཀྱིས་ཞལ་སྔ་ནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ། སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོའི་ཞུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ཌ་ཀིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དཔལ་གཞད་(བཞད་)པ་རྡོ་རྗེས་ཐུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་རྗེ་རས་ཆུང་པ་དང་། མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།

以下是您要求的简体中文翻译：
依靠此法获得成就力时，将解脱一切疾病，消除白发和皱纹，寿命将与日月齐等，仅凭这些就能束缚老、病、死。
心的成就是束缚脉、气和菩提心的生起。束缚脉的方法是：舍弃身语意的一切散乱后，在一个高处或如果找不到，则面向阴凉处，专注心于鼻尖，保持眼睛不动。如此修习至一座时间结束，或者最终能够在不感到眼痛、干涩、流泪的情况下整天将心系于鼻尖并能够注视，那时脉必定已经调柔，这是法性。应以眼睛注视鼻尖正前方约十二指宽处的空旷虚空，日夜不断地以眼观看，同时将心一心专注于鼻尖。向他人传授时也应教导："在鼻尖正前方约十二指宽处的上方虚空中，有一无比的观察对象，请不要散乱地观看。"除了睡眠时间外，一直观察那空旷的虚空，就会看到那无比的观察对象——照亮三界的景象。看见后，以此一心专注的禅定，将生起法性胜义的证悟——无分别智慧。这是束缚脉的最胜仪轨。
束缚气的方法是：在愉悦舒适的场所，选择自己熟悉的经行处等，将一切事务委托侍从，自己假装眼睛不适。此时将眼球向上翻转，将心专注于眉心如同珍珠粒大小的点上观察。不要斜视左右，也不要看鼻尖。即使有重要仪式，也不要失去那空旷的感觉，仰头略微抬起脸和脖子观看，不要清晰观察任何形象。[甚至连行走的路也不要清晰观察。[甚至连行走的路也不要清晰观察。这样上部的气就会阻塞]这样上部的气就会阻塞]，这是确定的。应用狮子解脱手印强制阻断生命和勤奋。这是束缚气的最胜方法。
束缚菩提心的方法是：通过与明妃相合的仪轨，当心到达宝珠尖端时，以前述观察鼻尖空性的方法保持不动，就能阻止流泄，直到大乐遍满全身。将能够现证俱生智慧。这是束缚心不动摇的最胜方法。
此法是乌金瑜伽女俱生成就母们揭示的教言，由具慧者成就大师提拉杜巴亲自授予五明大班智达成就者吉祥那洛巴，伟大的译师玛尔巴大师请求而得的一切法要精华，蒙空行加持获得成就显相的瑜伽自在尊者吉祥笑金刚亲身体验，主要弟子尊者热穹巴和无比珍贵者相传的精髓。


 །སྙན་ནས་སྙན་དུ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)པ་
1-1-215a
ཞལ་ནས་ཞལ་གདམས་སུ་བྱོན་པ། ཐུགས་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྡད་པའི་ཆོས་སོ།

以下是您要求的简体中文翻译：
从耳传耳相传，从口至口而来的教言，从心至心体验的法。


། །།


您好！您似乎想要请我翻译一段藏文文本，但您的消息中只包含了藏文标点符号"། །།"（这是藏文中的句号和分节标记）而没有实际文本内容。请您提供需要翻译的完整藏文内容，我会按照您的要求将其完整直译成简体中文，并遵循您提出的所有格式要求。


